The National Library of Georgia მთავარი - ბიბლიოთეკის შესახებ - ელ.რესურსები

სოლიდარობა №6(27)


სოლიდარობა №6(27)


საბიბლიოთეკო ჩანაწერი:
ავტორ(ებ)ი: ბაკურაძე გვანცა, მეფარიძე ქეთი, კუპრეიშვილი თამაზ, მებაღიშვილი ელენე, ლადარია კოტე, ხიდაშელი ნინო, ბოლქვაძე ბეჟან (ბექირ), სენი ამარტია, გვახარია გიორგი, ნოდია გია, გილიაშვილი ნათია, გაფრინდაშვილი ლელა, გალიეგო რუბენ, ჯანაძე თამთა, ნორისი პიპა, ბექიშვილი ნინო, ციხისთავი ნინო, მინდიაშვილი ბექა
თემატური კატალოგი სოლიდარობა
საავტორო უფლებები: © გაეროს განვითარების პროგრამა, © საქართველოს სახალხო დამცველის აპარატი
აღწერა: საქართველოს სახალხო დამცველის ყოველთვიური ჟურნალი რედაქტორი: ნინო ცინცაძე სტილის რედაქტორი: ლევან ბრეგაძე დიზაინი: ბესიკ დანელია ფოტო: ლევან ხერხეულიძე, მარიკა ასათიანი რედკოლეგია: სოზარ სუბარი, ბექა მინდიაშვილი, თამარ შამილი, სერგო რატიანი გარეკანზე: გიკა ჩხეიძის ნახატი ჟურნალი მომზადებულია სახალხო დამცველთან არსებული ტოლერანტობის ცენტრის მიერ იბეჭდება გაეროს განვითარების პროგრამის მხარდაჭერით წინამდებარე გამოცემაში გამოთქმული მოსაზრებები არ ასახავს გაერთიანებული ერების ორგანიზაციის ან გაეროს განვითარების პროგრამის თვალსაზრისს მისამართი: თბილისი, მაჩაბლის 11, ტელ.: 92 24 81 www.ombudsman.ge საქართველოს სახალხო დამცველი გაეროს განვითარების პროგრამა



1 ტოლერანტობა

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

2008 წლის „სოლიდარობის“ ბოლო ნომრის თემა ტოლერანტობაა, მრავალფეროვანი, ღია სამოქალაქო საზოგადოების პერსპექტივები საქართველოში. ამ თემებზე ჩვენი ჟურნალის „მრგვალ მაგიდასთან“ სასაუბროდ იმ თაობის წარმომადგენლები მოვიწვიეთ, რომლის სოციალურ აქტივობაზეც ბევრადაა დამოკიდებული, როგორ საზოგადოებაში მოგვიწევს ცხოვრება. რამდენად ისმის ჩვენს საზოგადოებაში განსხვავებული ხმა, რამდენადაა დაცული უმცირესობათა უფლებები? ამ საკითხებზე ისაუბრებენ ივანე ჯავახიშვილის სახელმწიფო უნივერსიტეტის სოციალურ და პოლიტიკურ მეცნიერებათა ფაკულტეტის ჟურნალისტიკის მიმართულების სტუდენტები გვანცა ბაკურაძე, ქეთი მეფარიძე, თამაზ კუპრეიშვილი და ილია ჭავჭავაძის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ფილოსოფიისა და სოციალურ მეცნიერებათა ფაკულტეტის მაგისტრანტები ელენე მებაღიშვილი და კოტე ლადარია.

  • ნინო ცინცაძე: როგორ ფიქრობთ, გარემო, რომელშიც თქვენ, ახალგაზრდებს, გიწევთ ცხოვრება, რამდენადაა ტოლერანტული და რამდენადაა შესაძლებელი სხვადასხვა უმცირესობათა წარმომადგენლები ამ საზოგადოებაში თავს თავისუფლად, დაცულად და მშვიდად გრძნობდნენ? როგორ ფიქრობთ, შეიცვალა რაიმე ამ მიმართულებით ბოლო წლებში?

გვანცა ბაკურაძე: რამდენიმე ხნის წინ ქალაქში გამოჩნდა ყვითელი ავტობუსის ერთი სახეობა. ამ ავტობუსების ბოლო ნაწილი გადაადგილებაშეზღუდული ადამიანებისთვის არის განკუთვნილი. ამას თავიდან ვერ მივხვდი, რადგან არცერთი ეტლიანი ავტობუსში არასდროს მინახავს. ფორუმზე ავტვირთე ავტობუსის ფოტო და ვიკითხე, ამიხსენით რა ხდება-მეთქი. ფორუმის ერთ-ერთმა მომხმარებელმა განმიმარტა, რატომ იყო ავტობუსში ამდენი თავისუფალი სივრცე. ამან ძალიან გამახარა, თუმცა, ავტობუსს რომ დავაკვირდი, შევნიშნე, რომ მას მოხსნილი ჰქონდა ეტლის ასასვლელი ტრაპი, და, ამრიგად, შეზღუდული შესაძლებლობების მქონე ადამიანთათვის განკუთვნილი ადგილი მხოლოდ იმისთვის გამოიყენებოდა, რომ უფრო მეტი მგზავრი დატეულიყო... არ არის ადვილი ჩვენს ქვეყანაში იყო განსხვავებული. ხომ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც არ არიან მართლმადიდებლები ან ფუნდამენტალისტები. დღეს ხელში ყველამ პატრიარქის ფოტოები და ხატები დაიჭირა და იმის აღიარება, რომ მათ გარდა კიდევ ვინმე არსებობს, არ უნდათ. თუ ვინმე გადაწყვეტს, არ იყოს მართლმადიდებელი და სურს მისთვის სასურველი შეკრება მოაწყოს, მიდიან და არბევენ. თუ ვინმე განსხვავებული მრწამსისაა, ის „მოგზავნილად“ ითვლება. ასეა პოლიტიკაშიც: თუ ვინმემ აგვისტოს მოვლენების თაობაზე ხელისუფლებისგან განსხვავებული აზრი დააფიქსირა, რუსეთის აგენტია; ასევე ყველა, ვინც ეკლესიის წევრების გაგებით, არამართლმადიდებლურს იტყვის, ეკლესიის მტერია. ამ გარემოში ნამდვილად ვერ ვგრძნობ თავს კომფორტულად. თანამოაზრეთა ვიწრო წრეს თუ არ ჩავთვლით ან უნივერსიტეტში ჩატარებულ ზოგიერთ ლექციას, გიჯობს ჩუმად იყო, თორემ ან დაგარბევენ ან იტყვიან, რომ „იმათნაირი ხარ“, რის გამოც „კლიშეების“ მსხვერპლი ხდები.

ელენე მებაღიშვილი: შევარდნაძის პერიოდსა და ახლანდელ პერიოდს შორის თვალსაჩინო განსხვავება ის არის, რომ შევარდნაძის დროს თითქმის არ ეწყობოდა ამგვარ თემებზე დისკუსია, არ ტარდებოდა კონფერენციები, მრგვალი მაგიდები, არ არსებობდა ამგვარი ჟურნალები, ძალზე მცირე იყო იმათი რაოდენობა, ვინც ამ თემაზე საუბარს გაბედავდა და ამ მხრივ იაქტიურებდა. ჩემი აზრით, ცვლილება, რაც ამ სფეროში მოხდა, ძალიან საჭირო იყო. მეტ სტუდენტს გაეხსნა გზა დასავლეთის ქვეყნებისკენ და ისინი, როცა იქიდან ბრუნდებიან, უფრო ტოლერანტულად არიან განწყობილნი, მრავალფეროვნებას არ უფრთხიან. ბევრს ვიცნობ, რომელსაც არ ეგონა, თუ რომელიმე სხვა ეთნიკური ჯგუფის წარმომადგენელთან იმეგობრებდა, მაგრამ დასავლეთიდან ჩამოსვლის შემდეგ ასე აღარ ფიქრობენ. ეს პოზიტიური ცვლილებაა; მაგრამ რელიგიური თვალსაზრისით ახლა, ჩემი აზრით, უარეს მდგომარეობაში ვართ. ამჟამად ჩვენი საზოგადოება იმ სტადიაზეა, როდესაც მართლმადიდებლობა ქართველთა იდენტობის ერთ-ერთი მთავარი ინდიკატორია და მის გარეშე შეუძლებელია საზოგადოებაში ინტეგრაცია. ჩემი აზრით, ის, რაც ქალაქს ქალაქად აქცევს, მისი მულტიეთნიკურობა და მრავალფეროვნების ხიბლია. მარტივ მაგალითს მოვიყვან: როდესაც ვაკეში ხარ, ბარნოვზე, სხვა განცდა გეუფლება და სხვა - სოლოლაკში ყოფნისას; ლესელიძეზე ძალიან თვალსაჩინოა მრავალფეროვნება, რასაც თავისი სილამაზე ახლავს.

0x01 graphic

ელენე მებაღიშვილი

ქეთი მეფარიძე: არსებული ტერმინებიც ქმნის პრობლემას, მაგალითად, ზანგი ან ისეთი სიტყვები, რომლებიც ჩვენგან განსხვავებული ადამიანებისთვის შეურაცხმყოფელია. ჩვენთვის პრობლემაა ადამიანის განსხვავებული კანის ფერიც კი. ახლახან მქონდა განსხვავებული კანის ფერის ნაცნობთან ურთიერთობა და როდესაც კაფეში ვისხედით ან სადმე ერთად მივდიოდით, ყველა მას უყურებდა.

0x01 graphic

ქეთი მეფარიძე

  • ნინო ცინცაძე: ამის კარგი მაგალითია ამერიკის შეერთებული შტატების ახლადარჩეული პრეზიდენტი ბარაკ ობამა. უფროსი თაობის ძალიან ბევრი ადამიანისგან მომისმენია აღშფოთება ამ ფაქტის გამო, ზოგს მისი ლურჯი ფერის ტუჩები არ მოსწონს, ზოგს ის, რომ მეხუთე ელემენტის ერთ-ერთ მთავარ გმირს ჰგავს და .. როგორია ახალგაზრდობის დამოკიდებულება ახლადარჩეული პრეზიდენტისადმი?

ქეთი მეფარიძე: ჩვენს თაობაში ფერადკანიანობა უცნაურობად არ აღიქმება. ბევრი ამერიკული ფილმი მაქვს ნანახი, სადაც პრეზიდენტი ფერადკანიანია. ამ ფილმებით ძალიან კარგად შემზადდა ნიადაგი საპრეზიდენტო არჩევნებში ფერადკანიანის გასამარჯვებლად. უფროს თაობას თავისი წარმოდგენები აქვს, ისევე, როგორც ჩვენს თაობას აქვს თავისი წარმოდგენები.

0x01 graphic

კოტე ლადარია

კოტე ლადარია: მე რელიგიას დავუბრუნდები. სიმართლე გითხრათ, არანაირი შეხება არ მაქვს რელიგიურ უმცირესობებთან, რადგან ხშირად თვითონ ისინი ამჯობინებენ დაფარონ თავიანთი აღმსარებლობა. მე მართლმადიდებელი ვარ და რეზერვისტობისდროინდელ ერთ ამბავს მოგითხრობთ. რეზერვში ყოფნისას ჭამის წინ ლოცვას ვამბობდით; ლოცვას მეც ვიმეორებდი, მაგრამ პირჯვარს არ ვისახავდი, რის გამოც გამივრცელეს ხმა, რომ იეჰოვას მოწმე ვიყავი, რაც ძალიან არ მესიამოვნა. რატომ? ბევრი ისეთი მითია იეჰოვას მოწმეებზე გავრცელებული, რომ, თუ იეჰოვას მოწმედ მიგიჩნიეს, შეურაცხმყოფელია. ქართულ საზოგადოებაში რელიგია, რწმენა, პირველყოფილ, შამანურ ხასიათს იღებს. თუ რამე ხდება საპატრიარქოს ლოცვა-კურთხევით, შეუძლებელია იმის კრიტიკა. შეიძლება ააშენო ეკლესია, რასაც მოჰყვება ლოცვა-კურთხევა, მაგრამ სატელევიზიო გადაცემა, რომელიც ლოცვა-კურთხევით ტარდება, გაუგებარი რამ არის. ეტყობა, ზოგიერთს ჰგონია თითქოს ეკლესიის მადლი რაღაც მატერიალური სუბსტანცია იყოს, რომელსაც შეიძლება ხელით შეეხო, და არა გონების კატეგორია, რომელიც რწმენასთანაა დაკავშირებული. მქონდა იდეა შეგვექმნა მადლის იმპორტის სამინისტრო და შემდეგ ქართული მადლი ბარელობით გაგვეყიდა, რაც, ვფიქრობ, კარგ შემოსავალს მოგვიტანდა.

რაც შეეხება ეთნიკურ უმცირესობებს, ამ თვალსაზრისით ლოიალურობის დონე ამაღლდა, შევარდნაძის დროს ამ კუთხით არაფერი არ კეთდებოდა აქტიურად. ორი წაგებული ომის შედეგი უნდა იყოს, რომ ეთნიკურ უმცირესობებს მეტი ყურადღება მიექცა, თორემ ხომ შეიძლება მათაც იარაღი აიღონ ხელში! მაგრამ, ჩემი აზრით, ლოიალობის პროპაგანდას ჯერ კიდევ ფორმალური ხასიათი აქვს. აღარავინ ამბობს ხმამაღლა „საქართველო ქართველებისთვისო“, რაც გამსახურდიას დროს გაისმოდა, მაგრამ ფაქტია, რომ საკვანძო ადგილები პოლიტიკაში, ხელოვნებაში, მეცნიერებაში ან ნებისმიერ სხვა სფეროში ძირითადად ეთნიკურ ქართველებს უკავიათ. ამ სფეროში რეალურად დღესაც დისკრიმინაციას აქვს ადგილი. რა გააკეთეს აფხაზებმა? მათ გაყარეს ყველა ქართველი და პოლიტიკაშიც და სხვა სფეროებშიც მხოლოდ აფხაზები დარჩნენ მათ გარდა არავინ არაფრის ღირსი არ ყოფილა აფხაზეთში! მაგრამ საქართველოშიც რომ თითქმის იგივე მდგომარეობაა? ქართველები რომ ბევრად ჭარბობენ საპასუხისმგებლო პოსტებზე წარმოშობით არაქართველ ჩვენს მოქალაქეებს?

თამაზ კუპრეიშვილი: მინდა ერთმანეთს შევადარო ტოლერანტობა შევარდნაძის პერიოდში და ახლა. ვფიქრობ, შევარდნაძის დროს სახელმწიფო პოლიტიკა იყო არატოლერანტული, სახელმწიფო თანამდებობის პირთა მიერ დაუფარავად კეთდებოდა დისკრიმინაციული მოწოდებები, დისკრიმინაციული ქცევებიც აფიშირებული იყო. დღეს სახელმწიფო პოლიტიკა ამ მხრივ შეიცვალა, მაგრამ, ვფიქრობ, ეს მაინც ფასადური ცვლილებაა. რელიგიური უმცირესობებისადმი ტოლერანტული დამოკიდებულება შემცირდა, საზოგადოება მათ მიმართ უფრო აგრესიული გახდა, უბრალოდ, ამ აგრესიის ტელევიზიით ტრანსლირება აღარ ხდება. რაც შეეხება ეროვნული უმცირესობებისადმი დამოკიდებულებას, ამ მხრივ ტოლერანტობამ იმატა, მაგრამ ჯერ შორს ვართ სასურველი ვითარებისგან. 7 ნოემბრის აქციაზე, როგორც ჟურნალისტი, ფოტოებს ვიღებდი. ერთი ადამიანი თავგამოდებით სკანდირებდა და სომხური აქცენტით იძახდა ლოზუნგებს. რომელიღაც პარტიის ახალგაზრდული ფრთის წარმომადგენლებმა მას შეურაცხყოფა მიაყენეს, აგინეს და უთხრეს, რომ არ ჰქონდა უფლება ამ საქმეში ჩარეულიყო.

აქედან ჩანს, რომ საზოგადოება მანამდეა ტოლერანტული რელიგიური და ეთნიკური უმცირესობების მიმართ, სანამ ისინი რაღაც ზღვარს მიღმა რჩებიან. სანამ უმცირესობის წარმომადგენლები თავისთვის არიან, მათ არავინ აწუხებს, მაგრამ თუ გააქტიურდნენ და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მონაწილეობა მოინდომეს, მათ მიმართ ტოლერანტული დამოკიდებულებაც ქრება. ამჟამად ერის იდენტობის განმსაზღვრელი პატრიარქია და უკვე ყველაფერი მის გარშემო ტრიალებს. რელიგიური დისკრიმინაცია ბოლო დროს უფრო იგრძნობა, უბრალოდ, ტელევიზიით არ შუქდება ეს ფაქტები. ჩემს ახლობლებთან მომივიდა კამათი: ეკლესიის დანახვაზე ყოველთვის პირჯვარს იწერენ, მე არასდროს არ ვაკეთებ ამას და მეკითხებიან, რატომ ვიქცევი ასე. რამდენიმე დღის წინ მეგობრებთან ვიკამათე - მკითხეს, თუ მართლმადიდებელი ხარ, ჯვარს რატომ არ ატარებ ან მარხვას რატომ არ ინახავო, თურქი ხარ თუ იეღოველების მსგავსად ახალ ერას ელოდებიო? ვუპასუხე, რომ, უბრალოდ, აქტიური მართლმადიდებლური ცხოვრებით არ ვცხოვრობ და ალბათ ის დროც მოვა, როდესაც ჯვარსაც გავიკეთებ-მეთქი. ანუ თუ აქტიური მართლმადიდებლური ცხოვრებით არ ცხოვრობ, ვიღაც სხვა გამოდიხარ.

ზაფხულში გადავწყვიტე ვარცხნილობა შემეცვალა, სტილისტს ვუთხარი, რაც შეიძლებოდა განსხვავებულად შეეჭრა ჩემთვის თმა. სახლში რომ მივედი, ჩემმა ბიძაშვილმა მითხრა, ასეთი ვარცხნილობა რომ გაგიკეთებია, „პიჟონი“ ხარო? მსგავს საუბრებს ცოტა ხანი გავუძელი, მაგრამ შემდეგ ისევ ჩვეულებრივ ვარცხნილობას დავუბრუნდი. ე.ი., თუ ყველას არ ჰგავხარ, „უცხო პლანეტელი“ ხარ! ამერიკის მოსახლეობამ გადაწყვიტა, რომ მათი პრეზიდენტი ობამა ყოფილიყო, მაგრამ, მგონი, ქართველებს მეტად დასწყდათ გული ამის გამო. პოლიტიკურ ფორუმზე ასეთი კომენტარი იყო - წარმოიდგინეთ რა ხდება, ქვეყანა თავზე გვექცევა, ამერიკაში ობამა აირჩიეს, ეს იგივეა, ჩვენ რომ რაფიკა ავირჩიოთო. ვფიქრობ, ჩვენი საზოგადოება ჯერ ისევ გამოქვაბულშია და რამდენიმე წელი მაინც გვინდა, რომ დღის სინათლეზე გამოვიდეთ.

  • ნინო ცინცაძე: ცნობილია, რომ 31 ოქტომბერს ახალგაზრდებმა ერეკლეს მოედანზე ჰელოუინის ზეიმი მოაწყვეს, რომელიც მართლმადიდებელ მშობელთა კავშირის წარმომადგენლებმა და რამდენიმე მღვდელმა დაარბია. ამ მოვლენას მედია არ გამოხმაურებია. დაზარალებულ ახალგაზრდებს არ აქვთ სურვილი იჩივილონ, პირიქით, ამბობენ, რომ, თუ გაისად მსგავსი ზეიმის ჩატარებას გადაწყვეტენ, აუცილებლად შეათანხმებენ ამას საპატრიარქოსთან. იქ პოლიცია იდგა, რომელმაც არ შეაჩერა დამრბევები, თუმცა მას ეს ევალებოდა. საქმე არ აღძრულა. სახელმწიფოს მხრიდან ეს ფაქტი არ შეფასდა როგორც დანაშაული. ეს მრავალწახნაგოვანი მოვლენაა. ჩემი მოსაზრებით, აგვისტოს მოვლენების გამო, როდესაც ამდენი ადამიანი უსახლკაროდ დარჩა, ასეთი მასშტაბური ჰელოუნის გამართვა მიუღებელი იყო. ვფიქრობ, ის ახალგაზრდები, რომელთაც ძალიან დიდი ინტელექტუალური პოტენციალი და იმის ენერგიაც აქვთ, რომ ბევრი კარგი საქმე აკეთონ, ამ ღონისძიების მოწყობით არ უნდა მომცდარიყვნენ. მაგრამ, ცხადია, რომ მათი უფლებაა თავიანთი დრო და ენერგია ისე დახარჯონ, როგორც სურთ. ამ ზეიმის თანადამფინანსებელი იყო მერია. ჩემი აზრით, მაშინ, როდესაც თბილისში ძალიან ბევრ ადამიანს უჭირს, როდესაც, მაგალითად, ქალაქში არსებული ერთადერთი სახლი, რომელიც ზრდასრულ ინვალიდებს ემსახურება, მერიისგან მთელი წლის განმავლობაში მცირე თანხას ითხოვდა ერთი სახელოსნოს მოსაწყობად, მაგრამ ვერა და ვერ მიიღო დაფინანსება, მერია ასეთ პროექტებში ფულს არ უნდა ფლანგავდეს. ეს ინციდენტი ძალიან კარგად გამოხატავს როგორც საზოგადოების, ასევე სახელისუფლო ორგანოს, ძალოვნებისა და მართლმადიდებლების ერთი ნაწილის სახესაც.

ქეთი მეფარიძე: ჩვენთვის ახალი არ არის ჰელოუინი, უბრალოდ, პრობლემა ამ დღესასწაულის ასე მასშტაბურად აღნიშვნამ შექმნა. ლაპარაკობდნენ ორგიებზე, სტრიპტიზზე და ა.შ., ანუ ამით დამრბევები თავიანთი ქმედების გამართლებას ცდილობდნენ. ნამდვილად ვერ დავიჯერებ, რომ სექსუალური ორგიების სახალხოდ მოწყობას აპირებდნენ. რაც შეეხება საპატრიარქოსგან კურთხევის აღებას, აქ იგივე პრინციპი მოქმედებს: თუ განსხვავებული ხარ, მარტო ხარ და, როგორც ადრე იყო, თემიდან გაგაძევებენ. სანამ ამგვარი დამოკიდებულება იქნება - მე გავჩუმდები, რადგან არ შემხებიან - ანუ სანამ ყველაფერს პირადი ინტერესი განსაზღვრავს, მანამდე გაგრძელდება ასე. პრობლემაა, რომ ჩვენ არ ამოვიღეთ ხმა ამ აქციის დარბევის გამო და იმის აღნიშვნით დავკმაყოფილდით, რომ ეს ცუდი ფაქტი იყო.

0x01 graphic

გვანცა ბაკურაძე

გვანცა ბაკურაძე: სახელმწიფოს უბრალოდ არ აქვს ძალა, რომ ეკლესიას დაუპირისპირდეს, დღეს ეკლესიაა წამყვანი, რადგან, იმდენად დაეცა პრეზიდენტის ავტორიტეტი, რომ ურჩევნიათ თქვან: მართლმადიდებელი ვარ, პატრიარქის თაყვანისმცემელი ვარ - ეს უფრო სასარგებლოა, ვიდრე ის, რომ თქვა: ხელისუფლების წარმომადგენელი ვარ ან ხელისუფლების მომხრე ვარ. ხელისუფლებას არ შეუძლია მსგავს ფაქტზე თავისი უარყოფითი პოზიცია დააფიქსიროს, რადგან ეს ავტომატურად ეკლესიასთან დაპირისპირებას ნიშნავს.

იმათ, ვინც ჰელოუინი დაარბია, მართლმადიდებლებს ვერ ვუწოდებ, რაც ჩვენ გარშემო ხდება, ჩემი ტერმინით, მასმართლმადიდებლობაა. მართლმადიდებელი, ჩემი აზრით, არ მივა და სხვას, თუნდაც ცოდვის ჩამდენს, არ დაარბევს და არც განსჯის. ვინმეს დარბევა არ არის ადეკვატური საქციელი მართლმადიდებლის მხრივ, თორემ მაშინ მეც უნდა მომივარდნენ სახლში და დამარბიონ, რადგან არ ვცხოვრობ მართლმადიდებლურად, და თუ სიგარეტს მოვწევ, ხელში, სიგარეტის ნაცვლად, ძალით უნდა დამაჭერინონ ჯვარი.

ქეთი მეფარიძე: ქრისტიანობის მთავარი პრინციპი, სახარებაზე დაყრდნობით, სიყვარულია და ამას ყველანაირად ეწინააღმდეგება ვინმეს დარბევა და ცემა.

გვანცა ბაკურაძე: სასაცილოა, როდესაც უცხოს გამოჩენისას შფოთავ. შენ გაქვს შენი რწმენა და არავინ გიშლის ამ რწმენას უერთგულო. ერთი კვირის წინ ჩემთან იეჰოვას მოწმეები მოვიდნენ, მკითხეს, მინდოდა თუ არა ჭეშმარიტების გაგება. გამოვართვი ბუკლეტი და წავიდნენ. წავიკითხე, არ მომეწონა ამ ბუკლეტში გადმოცემული ჭეშმარიტება. რა ვქნა ეხლა, დავარბიო იეჰოვას მოწმეები და ვუთხრა, ჩემთან აღარ მოხვიდეთ, რადგან პატარა ბავშვი მყავს და არ მინდა ტვინი გადაუბრუნოთ-მეთქი? ყველამ უნდა შეძლოს არჩევანის გაკეთება. მართლმადიდებლობა პირველ ყოვლისა არჩევანის უფლებაა. ადამს და ევას ღმერთმა უთხრა - რადგან კეთილი და ბოროტი შეიცანით, წადით და მათ შორის არჩევანი გააკეთეთ. ჩემ მიერ გაკეთებული არჩევანი შეიძლება მართლა ცუდია, მაგრამ ვიღაცამ ამის გამო არ უნდა დამარბიოს და არ უნდა მკარნახობდეს როგორ მოვიქცე. ხელისუფლება დღეს იმდენად არის დასუსტებული, რომ მას ხელს აძლევს ეკლესიის ავტორიტეტის გამოყენება. როდესაც რადიოში ვისმენ, რომ პრემიერ-მინისტრი და მთავრობის სხვა წარმომადგენლები წირვას დაესწრნენ, ჩემთვის უკვე გასაგებია რა ხდება. ქვეყანაში, სადაც პატრიარქის მერე იმავე ადგილზე პრეზიდენტი გამოდის და ქადაგებს, რა „მაპ“-ზეა ლაპარაკი. რომელ „მაპ“-ზეა ლაპარაკი, როდესაც ლელა კაკულიას აქვს ხილვა, რომ თურმე „მაპი“ ჩვენია და ჩვენ ნატოში შევდივართ და ა.შ.

ელენე მებაღიშვილი: რატომ არ ჰქონდა რეაქცია სახელმწიფოს ზეიმის მონაწილეთა დარბევის ფაქტზე? ჩემი აზრით, სახელმწიფო საზოგადოებრივი მოთხოვნილებების შესაბამისად რეაგირებს, სახელმწიფო ძირითადად საზოგადოებაზეა დამოკიდებული. მართლმადიდებლობა, თუნდაც ისეთი ფორმით, როგორითაც დღეს გვაქვს, ყველასთვის ლეგიტიმურობის განმსაზღვრელია, შესაბამისად, ხელისუფლება ვერასდროს ვერ მოიქცევა თავის საზიანოდ და ვერ დაუპირისპირდება ეკლესიას. რეაგირების ფორმების შერჩევა დიდწილად საზოგადოებაზეა დამოკიდებული. ჰელოუინი განსხვავებული რამ არის, სიახლეა. ახალგაზრდებში არსებობს განსხვავებულობისა და ორიგინალურობისკენ სწრაფვის ტენდენცია. პრობლემა მაშინ ჩნდება, როდესაც სხვანაირად მოქცევას იწყებენ, მაგრამ საბოლოო ჯამში საზოგადოებრივი წნეხი მათზე მოქმედებს. ჩემი აზრით, პრობლემა ძალისხმევის ნაკლებობაშია. სხვა საკითხია, რამდენად სწორი იყო ახალგაზრდების გადაწყვეტილება, ვფიქრობ, ამგვარ შემთხვევებში არ გვარგებს ღირებულებითი მიდგომა. პრობლემა, კიდევ ერთხელ ვამბობ, არის ის, რომ ბევრს არ შეუძლია თავის მიერ გადადგმული ნაბიჯი ბოლომდე დაიცვას.

თამაზ კუპრეიშვილი: დღეს რომ ეკლესიის სახელით ადამიანები ძალადობას სჩადიან, ვფიქრობ, ეს დიდწილად მასმედიის ბრალიც არის. ალბათ იცით გადაცემა „ახალგაზრდული ექსპრესი“ - ბავშვები ჰელოუინის ზეიმის გადასაღებად წავიდნენ და იმ დარბევის მომსწრენი გახდნენ, რაც დააფიქსირეს კიდეც და სიუჟეტიც მოამზადეს, რომელიც ტელეკომპანია „იმედმა“ არ გადასცა, არც სხვა ტელეკომპანიებმა გააშუქეს ეს ფაქტი. ვფიქრობ, მართლმადიდებელი, ვინც მართლა პატივს სცემს მეორე ადამიანს, ასეთ რამეს არ გააკეთებდა. რამდენიმე თვის წინ მედიაში არსებულ პრობლემებზე სასაუბროდ ამერიკის საელჩოში ჟურნალისტებთან შეხვედრა მოეწყო. ამერიკელმა ჟურნალისტმა დასვა კითხვა - რომელი თემის გაშუქება უჭირდათ ყველაზე მეტად ქართველ ჟურნალისტებს, რაზედაც ვთქვი, რომ ქართველ ჟურნალისტებს რელიგიის თემატიკასთან დაკავშირებული ნეგატიურ ფაქტების გაშუქება არ შეუძლიათ-მეთქი, ვთქვათ, ერთმა მღვდელმა რომ მეორე მღვდელს სცემა, ზოგი სასულიერო პირი რომ ფულის გამოძალვაშია შემჩნეული და ა.შ. ამის გაგონებაზე დარბაზმა ერთბაშად იხუვლა - ეს რა თქვიო!.. შეხვედრის დამთავრების შემდეგ ჟურნალისტებს ვკითხე შექმნიათ თუ არა პრობლემა სასულიერო პირების შესახებ ნეგატიური გადაცემის მომზადების გამო. „დროების“ ჟურნალისტმა ეკა ქადაგიშვილმა თქვა, რომ იგი ამზადებდა მსგავს სიუჟეტს, მაგრამ პროდიუსერმა უთხრა, ეგ მასალა ეთერში ვერ გავაო. იგივე განაცხადა საზოგადოებრივი ტელევიზიის რეპორტიორმა. თანაკურსელებმაც მისაყვედურეს, ეს რა თქვიო! „ჯიპას“ ერთ-ერთ სტუდენტს უთქვამს ჩემზე, ვინ იყო ეს ურიაო? როდესაც მომავალი ჟურნალისტები ფიქრობენ, რომ, თუ მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრი უღირს საქციელს სჩადის, პირში წყალი უნდა ჩაიგუბო და ამის თაობაზე არაფერი უნდა თქვა, ესაა პრობლემა. ჩემი აზრით, სწორედ ასეთ ფაქტებზე უნდა გამახვილდეს ყურადღება, რომ ეკლესია უკეთესი გახდეს და უკეთ ემსახუროს საზოგადოებას. ამერიკელ ჟურნალისტსაც ჰქონია მსგავსი პრობლემა: რომელიღაც ეპისკოპოსი მრევლის წევრთა გაუპატიურებაში ყოფილა შემჩნეული, მაგრამ „ვაშინგტონ პოსტში“, ამ ჟურნალისტის თქმით, ეს მასალა დაუბლოკავთ, რადგან ძალიან ბევრი მიმდევარი ჰყოლია იმ ეკლესიას და სტატიის გამოქვეყნებას დიდი უკმაყოფილება მოჰყვებოდა, რასაც გაზეთის რედაქცია მორიდებია. ანუ დემოკრატიულ ამერიკაშიც არის შეზღუდვები და ბარიერები, რომელთა გადალახვას ჟურნალისტები ვერ ახერხებენ.

კოტე ლადარია: ის, რომ დარბევის ფაქტი მედიამ არ გაახმაურა, ჟურნალისტური თვალსაზრისით ცუდია. საკითხავია ვის სასარგებლოდ მოხდა ეს? მთავარია ხალხი როგორ აღიქვამდა ამ დარბევის შესახებ მიწოდებულ ინფორმაციას. ჩემი აზრით, საზოგადოების უმეტესი ნაწილი იტყოდა: როგორ გადავგვარდით ქართველები, როგორ იქცევიან ჩვენი ახალგაზრდები, ყოჩაღ საპატრიარქოს და ა.შ. შეიძლება იმ ახალგაზრდებისთვის კარგიც იყო, რომ ეს ამბავი არ გახმაურდა. რატომ არ ჩაერია სახელმწიფო? ჩემი აზრით, ამის ერთ- ერთი მიზეზი ასეთია - დემოკრატია იმგვარი პოლიტიკური სისტემაა, სადაც უმრავლესობის აზრი გადამწყვეტია. მართალია, ეს ძალიან ხშირად წინააღმდეგობაში მოდის კანონის უზენაესობასთან, მაგრამ... მახსოვს პირველ კურსზე ლექტორმა გვკითხა, ლინჩის წესი არის თუ არა დემოკრატიულიო. ლინჩის წესი დემოკრატიულია, რადგან უმრავლესობა წყვეტს ჩაქოლოს ერთი. აქაც მსგავსი სიტუაციაა: თუ უმრავლესობის აზრით ეს ახალგაზრდები უზნეოდ იქცეოდნენ, უნდა დასჯილიყვნენ. მაგრამ დემოკრატიულ სახელმწიფოში კანონის უზენაესობა უფრო მაღლა უნდა დავაყენოთ თუ ხალხის აზრი? რაც შეეხება პოლიტიკას, პოლიტიკოსები მსგავს სიტუაციებში ყოველთვის დგანან იმ საშიშროების წინაშე, რომ დაეცეს მათი რეიტინგი. სწორედ პოლიტიკური გადაწყვეტილება იყო ის, რომ სახელმწიფომ დარბევას ხელი არ შეუშალა. ესეც კიდევ ერთი პრობლემა. ახალგაზრდებმა რომ დამრბევთა მიმართ პროტესტი არ განაცხადეს, ალბათ მათი კონფორმიზმის ბრალია: მათ ჰელოუინის ჩატარებაც სურთ და საპატრიარქოსთან კარგი ურთიერთობის შენარჩუნებაც, ანუ ინოვაციებისა და ტრადიციების გაერთიანება სწადიათ, რის გამოც ხშირად წინააღმდეგობებში ვარდებიან. შეიძლება გწამდეს ღმერთი, ეკლესიაში დადიოდე და ამავე დროს იძახდე, რომ ყველაზე დიდი ქართველი სტალინი იყო? თუ ჰელოუინს ატარებ, ამის გამო ზოგ რამეზე უარის თქმა მოგიწევს.

  • ნინო ცინცაძე: დანაშაულზე ნულოვან რეაგირებას ვერ განვიხილავთ დემოკრატიული სახელმწიფოს ქმედებად. არცერთ დემოკრატიულ სახელმწიფოში ასეთი რამ არ უნდა ხდებოდეს, არც მაშინ, როცა ხელისუფლება ფიქრობს, რომ მისთვის კარგი არ იქნება უმრავლესობის აზრის წინააღმდეგ წასვლა. უბრალოდ, ეს ჩვენი სახლემწიფოსა და საზოგადოების ერთიანი პრობლემაა. ამჯერად სახელმწიფომ უმრავლესობისა და, შესაბამისად, საკუთარი ინტერესები ანაცვალა კანონიერებას.

ქეთი მეფარიძე: დარბევა რომ არ მომხდარიყო, გააშუქებდა თუ არა ამ ფაქტს მედია? ვფიქრობ, გააშუქებდა; იტყოდნენ, რომ ხელისუფლება ეხმარება ახალგაზრდებს, უნდათ, რომ ისინი უფრო აქტიურები იყვნენ და ა.შ. ეს მათთვის კარგი „პიარი“ იქნებოდა: აი, სახელმწიფო ახალგაზრდების გართობისთვის თანხებს არ იშურებს! ტელეგადაცემებითაც გვარწმუნებენ, რომ ომი კი წავაგეთ, მაგრამ მაინც კარგად ვცხოვრობთ; მართალია, წინა წლებთან შედარებით დღეს ცოტათი მეტი დევნილი გვყავს, მაგრამ არა უშავს!

კოტე ლადარია: ჩემი აზრით, ამაში ცუდი არაფერია. სულიერ განწყობას დიდი მნიშვნელობა აქვს, განსაკუთრებით ომიანობის დროს. სანამ მტერი თავს არ დაგვსხმია, შეიძლება ვაკრიტიკოთ ხელისუფლება იმის გამო, რომ ისე არ ვცხოვრობთ, როგორ ცხოვრებასაც ვიმსახურებთ და ა.შ. მაგრამ როდესაც ომია და გესვრიან, არცერთი წამით არ უნდა დაგავიწყდეს, რომ შენ ძლიერი ხარ. არც ის არ არის ცუდი, რომ ეს ღონისძიება მერიამ დააფინანსა, თუმცა შეიძლება ეს ფული სხვა ადამიანებს უფრო სჭირდებოდათ.

  • ნინო ცინცაძე: რამდენად შესაძლებელია საუბარი ტოლერანტული განწყობების ხელშეწყობაზე, როდესაც ქვეყნის მთავარი პრიორიტეტი სამხედრო პოტენციალის გაძლიერება იყო, როდესაც დედაქალაქის გარეთ თითქმის ყველა ბილბორდზე ჯარისკაცების, საომარი ტექნიკისა და აფეთქებების ამსახველი ფოტოები იყო გამოფენილი? ომი განსხვავებულთან ყოველთვის რადიკალური დაპირისპირებაა - არის მტერი და მის მიმართ არ არსებობს კეთილგანწყობა და ქრისტიანული პრინციპები - იგი უნდა გაანადგურო.

ელენე მებაღიშვილი: როდესაც ჩვენ ვხვდებით აფხაზს, ოსს ან სხვა ეთნოსის წარმომადგენელს, პირველ ყოვლისა ჩვენ ვხვდებით ადამიანს. ის შეიძლება იზიარებდეს ჩემს ღირებულებებს და, როცა ასეა, ჩვენ ერთად ვართ. ყოველდღიურ ცხოვრებაში ადამიანებთან ღირებულებების გათვალისწინებით ვურთიერთობთ, ხოლო როცა ადამიანობაზე წინ რელიგიურ მრწამსს და ეთნიკურ მიკუთვნებულობას ვაყენებთ, მაშინ იქმნება პრობლემა. ჩემთვის მართლმადიდებლობა, მისი წესები და ადათები ჩემი კულტურის ნაწილია, სხვასაც თავისი რწმენა და კულტურა აქვს. ვფიქრობ, ურთიერთობისას ეს ყველამ უნდა გავითვალისწინოთ.

კოტე ლადარია: სამხედრო რიტორიკასთან ერთად იმის ხაზგასმაც ხდებოდა, რომ ჩვენი მთავარი მტერი რუსეთი იყო. არავინ ამბობდა, ოსები ან აფხაზები უნდა დავხოცოთო, მაგრამ ამბობდნენ, რომ ეს კონფლიქტები რუსეთის ინტერესებს ემსახურებოდა. ჩემი აზრით, საქართველო თავდაცვით ომს აწარმოებდა. საქართველოს მიერ საომარი პოტენციალის გაძლიერება საბოლოოდ გამართლებული აღმოჩნდა. მართალია, რუსეთი ვერ შევაკავეთ, მაგრამ, ჩემი აზრით, ერთმანეთს არ ეწინააღმდეგება, რომ, ერთი მხრივ, თავდაცვითი პოტენციალი გააძლიერო და, მეორე მხრივ, ლოიალური დამოკიდებულება განამტკიცო უმრავლესობასა და ეთნიკურ უმცირესობებს შორის.

თამაზ კუპრეიშვილი: ფაქტია, რომ გვერდზე გადადეს ტოლერანტობა, ურთიერთშემწყნარებლობა და ა.შ., და, ნებით თუ უნებლიეთ, კონფლიქტში ჩაბმულნი აღმოვჩნდით. ჩემი აზრით, ქვეყნის ინტერესებიდან გამომდინარე, ტოლერანტობა შერჩევითია. ტოლერანტობის თემა აქტუალური არ იყო აფხაზებსა და ოსებთან მიმართებაში და ამ შემთხვევაში ქვეყნის ინტერესებში ამ ტერიტორიების ძალით დაბრუნება შედიოდა. ანუ, ქვეყნის ინტერესებიდან გამომდინარე, თუ ტოლერანტობაა ვიღაცის ან რაღაცის მიმართ საჭირო, იქნება ეს ტოლერანტობა, თუ არა და - არ იქნება. როდესაც პრეზიდენტმა რამდენიმე წლის წინ გამოაცხადა საკანონმდებლო ინიციატივა - ნულოვანი ტოლერანტობა ნებისმიერი დანაშაულის მიმართ, ეს „ნულოვანი ტოლერანტობა“ როგორც შალვა რამიშვილის, ასევე თემურ თათარაშვილის დასაკავებლად გამოიყენეს. ამ უკანასკნელმა რამიშვილზე მძიმე დანაშაული ჩაიდინა, მაგრამ რამდენიმე თვეში გამოუშვეს ციხიდან. ანუ ყველაფერი შერჩევითია: კანონი, სამართალი და ა.შ. ჩემი აზრით, ეს სისტემის ბრალია.

ქეთი მეფარიძე: საომარი მოქმედების გარდა კონფლიქტების მოგვარების დიპლომატიური გზებიც არსებობს, საითკენაც შეიძლება შეიარაღებისთვის საჭირო თანხები იყოს მიმართული, რაც, ჩემი აზრით, უფრო შედეგიანი იქნება; ყველაფერს რომ თავი დავანებოთ, ამგვარ მცდელობებს მსხვერპლი არ ახლავს. ჩვენ პროპაგანდის პრობლემა გვაქვს. ჩვენეული პროპაგანდა ხელს უშლის ტოლერანტული გარემოს დამკვიდრებას. ჩვენ აღგვიქვამენ მასად, რომელზედაც პროპაგანდის საშუალებით ზემოქმედებენ. პროპაგანდის შედეგია ის, რომ დღეს ბევრი ასე ფიქრობს: უნდა გვეომა, რადგან სხვა გამოსავალი არ იყო. ომი წავაგეთ, - ეს ფაქტია. ფაქტია, რომ ტერიტორიები ვერ დავიბრუნეთ, დანაკარგს დანაკარგი დაემატა, ეკონომიკური კრიზისი დაიწყო, რის გამოც შეიძლება ბანკები დაიხუროს. რა მოვიგეთ? შეიძლება ადამიანმა ინდივიდუალურად პიროვნული სიძლიერე ბოლომდე შეინარჩუნოს, მაგრამ ფაქტია: ქვეყანა დამარცხდა. იქნებ არ არის კარგი დამარცხებაზე ასე ხმამაღლა ლაპარაკი, მაგრამ არც ის ვარგა, თავი ასე ვინუგეშოთ - რა მოხდა, დღეს წავაგეთ, ხვალ მოვიგებთო!

გვანცა ბაკურაძე: პროპაგანდის ერთ-ერთი ნაწილი იყო ცნობილი კლიპი „აფხაზეთში დაბრუნება“. ჩვენი პოზიცია აქ სასაცილო ჩანდა: ჩვენ მაგრები ვართ, ნატოს წევრობა გვინდა, ვქადაგებთ ომს, მივდივართ აფხაზეთში, მაგრამ ამ კლიპში საერთოდ არ ჩანდა მეორე მხარე, არავის უკითხავს, რა უნდათ აფხაზებს? უნდათ მათ, რომ იქ ჩახვიდე და იბრძოლო? საერთოდ, რასაც ვუსმენდით და ვხედავდით ამ ბოლო წლებში, იყო ის, რომ თურმე რა სრულყოფილი შეიარაღება გვაქვს, როგორ ვუახლოვდებით ნატოს სტანდარტებს, როგორ დავიბრუნებთ დაკარგულ ტერიტორიებს. ყველაფერი ტერიტორიებამდე დავიყვანეთ და თვითონ აფხაზი და ოსი, რომლებიც უნდა დავიბრუნოთ, აღარავის ახსოვდა. დარწმუნებული ვარ მათ არ სურთ დაბრუნდნენ საქართველოს შემადგენლობაში, იქ ჩვენ არავინ გველოდება. ჩვენი რიტორიკა სხვა კუთხით წარიმართა და იმას არ ვითვალისწინებთ, რომ აფხაზთა და ოსთა დიდ ნაწილს ჩვენთან ყოფნა არ უნდა.

  • ნინო ცინცაძე: სამომავლო პერსპექტივებზეც ვთქვათ ორიოდ სიტყვა.

გვანცა ბაკურაძე: მირჩევნია ისეთ გარემოში ვიცხოვრო, სადაც ნაკლები სტერეოტიპები იქნება. ბევრი იცვამს განსხვავებულად იმის გამო, რომ ჩაცმულობის სტილით გამოირჩეს. მინდა, რომ ეს ჩვეულებრივი ამბავი იყოს, არც პლუსად ითვლებოდეს და არც - მინუსად. ანუ ჩვენ, საზოგადოება, ნელ-ნელა უნდა გავთავისუფლდეთ სტერეოტიპული წარმოდგენებისგან. არ არის აუცილებელი ეს ხელისუფლებამ გვიკარნახოს. ჩვენით, თანდათან უნდა მოვახერხოთ გასხვავებულ ადამიანებთან, განსხვავებულ აზრთან შეგუება. ვისურვებდი ერთ-ერთმა - ნებისმიერმა - ტელეარხმა მოამზადოს და გადასცეს სიუჟეტი იმის თაობაზე, რომ ინვალიდს არა აქვს საზოგადოებრივი ტრანსპორტით სარგებლობის შესაძლებლობა. მედიას ძალიან ბევრი რამ შეუძლია გააკეთოს ამ პრობლემის მოსაგვარებლად. ვფიქრობ, ამგვარი პატარ-პატარა საკითხების გაშუქებით უნდა დავიწყოთ. ერთადერთი, რაც გაკეთდა ამ ადამიანებისთვის, ეს არის პანდუსები ტროტუარებზე. ისინი ჩვენგან გარიყულნი არიან, ასევე - სხვა უმცირესობებიც. საერთოდ არაფერი გვითქვამს სექსუალურ უმცირესობებზე. საჭიროა დავიწყოთ ამ გზით სიარული და ალბათ წლების მერე მივიღებთ შედეგს. პირველი ნაბიჯი უმცირესობათა ჯგუფებზე მასალების მომზადება, მათი გასაჭირის გაშუქება უნდა იყოს - ისინი არსებობენ და ამაზე თვალის დახუჭვა არ ეგების.

0x01 graphic

თამაზ კუპრეიშვილი

თამაზ კუპრეიშვილი: უფრო ტოლერანტულები რომ გავხდეთ, ამისათვის სახელმწიფო პოლიტიკა უნდა შეიცვალოს, ტოლერანტული დამოკიდებულება არ უნდა იყოს შერჩევითი. ჯავახეთში აკეთებენ გზას, რომ კავშირი გვქონდეს სომხეთთან, - ეს კარგია, მაგრამ სამაგიეროდ დახურეს ერგნეთის ბაზრობა, რომლის გამოყენებაც ეკონომიკური ურთიერთობის ასაწყობად და ინტეგრაციისთვის შეიძლებოდა. ჩემი აზრით, უნდა არსებობდეს ერთიანი სტანდარტი, კანონი ყველასთვის ერთი უნდა იყოს. სხვაგვარად უსამართლობის გრძნობა გაჩნდება და ნდობაც ნაკლები იქნება. ერთიანი საზომით უნდა მივუდგეთ უმრავლესობასაც და უმცირესობასაც, უპირატესობა არცერთს არ უნდა მივანიჭოთ. ხშირად კეთდება აქცენტი იმაზე, რომ იეჰოვას მოწმეების უფლებები ირღვევა, მაგრამ გამოჩნდა მუნიტების სექტა, რომელზედაც როგორც საპატრიარქოს, ასევე ხელისუფლების მხრიდან ერთი ამბავია ატეხილი, ესენი ვინ შემოგვესივნენო. თუ იეჰოვას მოწმეების, როგორც უმცირესობის, უფლებებს იცავენ, მუნიტების მიმდევრებიც ხომ უმცირესობაში არიან?

კოტე ლადარია: ისეთ საზოგადოებაში ცხოვრებას ვისურვებდი, სადაც კარგად ექნებოდათ გააზრებული რა არის სახელმწიფო, სახელმწიფოს სუვერენიტეტი, რა არის პოლიტიკური ძალაუფლება, ადამიანის უფლებები, სად მთავრდება ეკლესიის სფერო. განათლების პრობლემის მოგვარების შემდეგ ტოლერანტობის პრობლემაც გადაიჭრება.

2 ნაირა გელაშვილი - მწერალი, „ჩამრევი“ და „ამრევი“...

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ნონო ხიდაშელი

„ჩვენ ვერევით იქ, სადაც განტევების ვაცები იძებნება და იქ, სადაც იმედების დამარხვას ცდილობენ. ეს იდეალისტურად ჟღერს, მაგრამ სულაც არ არის ასე. ჩარევა ერთადერთი საშუალებაა, რეალისტად დარჩე“. ჰაირიჰ ბიოლის ამ ცნობილი სიტყვების ციტირება ძალიან უყვარს მწერალსა და საზოგადო მოღვაწეს ნაირა გელაშვილს და ეს შემთხვევითი ნამდვილად არ არის. ჩვენი კულტურული სივრცე, სამწუხაროდ, არ გვანებრივრებს მწერლებით, რომლებიც არა მხოლოდ კალმით, არამედ, სწორედ საზოგადოებრივი მოღვაწეობით და „ჩარევით“ ცდილობენ რეალისტებად დარჩნენ და თან, რაღაც შეცვალონ. ეს „რაღაც“, ყველაზე უფრო მეტად, ალბათ, ქართული ცნობიერებაა, რომელიც სამწუხაროდ, დღემდე გარე საფრთხეების ძიებასა და გამოვლენაშია და ნაკლებად ცდილობს რეალურ პრობლემებს გაუსწოროს თვალი.

0x01 graphic

ქალბატონო, ნაირა, იქნებ გაიხსენოთ, როგორ გახდით მწერალი?

- ნამდვილად არ მახსოვს, როგორ გავხდი მწერალი. მახსოვს, ბავშვი რომ წამოიზარდა და ცოტა დრო რომ გამოვძებნე, ორი მოთხრობა - „მთვარით განათებული ბაღი“ და „მწვანე ჭიშკარი“, „მნათობის“ რედაქციაში წავიღე დასაბეჭდად. როდის დავწერე, მართლა არ მახსენდება, იმიტომ, რომ საშინელი უდროობა და გადაღლილობა მახსოვს იმ დროიდან, მაშინ ხომ ორი ბავშვი მყავდა - ერთი პატარა და მეორე, ჩემზე ბევრად უფროსი - ჩემი მეუღლე. ისეთი მწერლისა და ფილოსოფოსის ცოლობა, როგორიც გივი მარგველაშვილია, ცალკე პროფესიაა. ასეთ ადამიანებს დიდი მოვლა სჭირდებათ, თაანაც, ძნელი მოსავლელები არიან. ყველაფერი ერთად: სახლის საქმე, სადილი, სარეცხი, ბაზარი, ლექციები უნივერსიტეტში, სადაც ვცდილობდი ახალი მეთოდით წამეკითხა დასავლეთ ევროპის ლიტერატურის ისტორია, - ძალიან ბევრი იყო. თან განათლებაც უნდა მიმეღო, მეკითხა. ნამდვილად მეტისმეტი გამოდიოდა, ყოველ შემთხვევაში, ჩემთვის და სულ გადაღლილი ვიყავი. როდის და როგორ ვთარგმნიდი ან ვწერდი, მართლა ვერ ვიხსენებ. გერმანულენოვან გივის ქართულად წერა უჭირდა და მის ფილოსოფიურ ნაშრომებსა და სტატიებსაც ერთად ვთარგმნიდით ხოლმე ფილოსოფიის ინსტიტუტისთვის. ერთხელაც გადავწყვიტე, მოთხრობები დასაბეჭდად წამეღო, ამ გადაწყვეტილების მიღება ძალიან გამიჭირდა - არ მინდოდა ჩემ თავს გავშორებოდი, ჩემი სამყაროდან გარეთ გავსულიყავი და შევერთებოდი იმას, რასაც ლიტერატურული სამყარო ჰქვია, სადაც ყველას შეუძლია შენი წაკითხვა... ეს მზარავდა - თითქოს ბაზარზე გაგაქვს სული, გინდა, არ გინდა - ეგრეა. პატარა არ ვყოფილვარ, 33 წლის ვიყავი მაშინ და მაინც არ ვჩქარობდი...

გაგიჭირდათ თუ არა დაბეჭდვა? გქონდათ რაიმე წინააღდეგობა?

- ამ ორი მოთხრობის დაბეჭდვას საშველი არ დაადგა, მაშინ „მნათობში“ მუშაობდნენ ოტია პაჭკორია, ბესიკ ხარანაული, გურამ დოჩანაშვილი და ძალიან მგულშემატკივრობდნენ, მაგრამ „მნათობის“ რედაქტორს უცნაურად ეჩვენებოდა ჩემი მოთხრობები და არ ბეჭდავდა. არ მქონდა იმის დრო, რომ რედაქციაში მევლო და ან, რომ მივიდოდი, უსასრულოდ დავლოდებოდი... ვერაფერს გავხდი და ბოლოს, რედაქტორს მკაცრი წერილი მივწერე, მივუთითებდი, რომ პიროვნული დამოკიდებულებით ვიყავი შეურაცხყოფილი, ეს ტიპური დამოკიდებულება იყო - რახან ავტორი ხარ, ყველაფერი უნდა აიტანო - დაგიბარებენ, მერე რა, რომ არ დაგხვდებიან, მერე რა, რომ გეტყვიან, ამ ნომერში არ მიდისო. იმ წერილში ვწერდი, - საქმე დაბეჭდვაში კი არა, ადამიანურ დამოკიდებულებაშია-მეთქი. მოკლედ, ძალიან მკაცრი წერილი გამომივიდა, ასეთ რამეს შეჩვეულები არ იყვნენ. მერე, როდესღაც დაიბეჭდა ეს ორი მოთხრობა, მახსოვს, ალაპარაკდნენ, არაქართულიაო. მაშინ ძირითადად, ქართულ რეალობაზე, ქართველებზე, ქართულ გარემოზე წერდნენ, ეს მოთხრობები ასეთი არ არის - სიმბოლურია, არ კონკრეტდება არც სახელები, არც გარემო. ამის შემდეგ „განთიადმა“ დამიბეჭდა პატარა მოთხრობა „ფანჯარა“. მერე „ცისკარში“ გადავინაცვლე და მივიტანე მოთხრობა „მივემგზავრები მადრიდს“, „ცისკარშიც“ ძალიან დიდხანს არ კითხულობდნენ. იქაც რამდენჯერმე მიმიყვანეს, მალოდინეს, და ერთხელ გამწარებულს წამომცდა - წაიკითხეთ, კარგი ნაწარმოებია, ღირს ამის დაბეჭდვა-მეთქი. რედაქციის თანამშრომლებმა ერთმანეთს გადაულაპარაკეს, - ნახეთ, თავის მოთხრობას აქებსო. რა მექნა, თავად მიმიყვანეს აქამდე. როგორც იქნა, წაიკითხეს და „ცისკრის“ რედაქტორმა, ჯანსუღ ღვინჯილიამ შეუსწორებლად დაბეჭდა. მოხდა ისე, რომ რედაქტორს „მადრიდის“ დაბეჭდვის გამო უჩივლეს, ანონიმური წერილი გაიგზავნა ცეკაში. ისე, ნამდვილად ანტისაბჭოთა მოთხრობა იყო, ირონიით დაწერილი. ამ წერილის გამო, იმდენად გართულდა ჯანსუღ ღვინჯილას მდგომარეობა, რომ მერე მწერალთა კავშირის მაშინდელმა თავმჯდომარემ, ნოდარ დუმბაძემ იხსნა და „მადრიდს“ წლის საუკეთესო მოთხრობის პრემია მიანიჭა, ისე, რომ მე არ მიცნობდა, არ ვყავდი ნანახი. მაშინ ხალხი ამბობდა, - ეს პირველი შემთხვევაა, როცა ავტორს არ იცნობენ და ისე მიანიჭეს ნაწარმოებს პრემიაო. ჩვეულებრივ, პრემიებს ავტორებს აძლევდნენ ხოლმე. რახან მწერალთა კავშირმა აღიარა, აღარ ღირდა სკანდალი და ასე ჩაიფარცხა საქმე...

რომელი წელი იყო?

- აღარ ახსოვს, 1982 ან 1983 წელი. „მადრიდის“ შემდეგ ბეჭდვა უკვე გაადვილდა და რედაქციები თვითონ მთხოვდნენ, მიმეტანა მოთხრობები.

„მადრიდსაც“ დიდი გამოხმაურება მოჰყვა, მაგრამ მერე „ამბრნი, უმბრნი და არაბნი“ ნამდვილ სენსაციად იქცა, მახსოვს, ხალხი „ცისკარს“ ქსეროქზე ამრავლებდა... ახლა როგორღა ახერხებთ წერას? ხომ ძალიან დაკავებული ხართ, „კავკასიური სახლი“, რომელსაც ხელმძღვანელობთ, საკმაოდ დიდი და რთული ორგანიზაციია...

- არ ვიცი, რაღაცნაირად ვახერხებ. წერა და თარგმნა არასდროს შემიწყვეტია, მაგრამ წიგნების გამოცემაზე ახლაც ფეხს ვითრევ ხოლმე, 1992-93, 1996 წლებში დაწერილი რომანები აქამდე ვერ გამოვეცი, რის გამოც ჩემი ლიტერატორი მეგობრები სულ ქოქოლას მაყრიან. ისე, რასაც ვწერ, „კავკასიური სახლის“ პერიოდულ გამოცემებში ვბეჭდავ, ძირითადად, „აფრაში“...

90-იანების დასაწყისში გამოჩნდა თქვენი მწვავე პუბლიცისტიკა, რომელიც დღესაც, ამდენი წლის შემდეგ ისევ აქტუალურია, რაც იმაზე მიგვანიშნებს, რომ ის პრობლემები, რაც 20 წლის წინ იდგა ჩვენი საზოგადოების წინაშე, დღესაც არ გადაჭრილა. როდის გააცნობიერეთ, რომ მწერალს არა აქვს საკუთარ თავთან მარტო დარჩენის უფლება, რომ მწერლის მოქალაქეობრივი ვალია, საზოგადოების სატკივარზე და მანკიერებებზე ხმამაღლა ისაუბროს?

- ვფიქრობ, რომ ეს ადამიანის ხასიათზე, მის შინაგან წყობაზეა დამოკიდებული. უსამართლობის გამძაფრებული შეგრძნება მაქვს. ეს სიმძაფრე თავისთავად მიგიყვანს იმის აღმოჩენასთან, რომ მხოლოდ მხატვრული ნაწარმოები არ კმარა, უამრავ საკითხზე პირდაპირ უნდა ილაპარაკო. მხატვრულ ნაწარმოებს სიმბოლური, სახეობრივი ენა აქვს და როდის მივა მკითხველთან ან მკითხველი რას გაიგებს იქედან, როგორ დასკვნებს გააკეთებს, ეშაკმა უწყის. შეიძლება ითქვას, ეს ბნელში მუშაობაა. რომ შემიმოწმებია, რა გავლენას ახდეს ნაწარმოები მკითხველზე, თმა ყალყზე დამდგომია. სხვათა შორის, ყველაზე დიდი ტრავმა იმათგან მიმიღია, ვისაც ძალიან მოსწონთ ხოლმე, და რომ უთქვამთ, რა მოსწონთ, ცუდად გავმხდარვარ, იმდენად მცდარად წაუკითხავთ. ბუნებრივია, ყოველთვის არა, მაგრამ, მაინც არ იცი, მხატვრული ნაწარმოები როგორ მოქმედებს, ეს დაგვიანებული მოქმედების იარაღია და ვერანაირად ვერ ჩაენაცვლება პუბლიცისტიკას. ირგვლივ ძალიან ბევრი ნაკითხი ადამიანია, მხატვრული ლიტერატურა იციან, ბევრი რამ წაუკითხავთ, მაგრამ თუ სამოქალაქო განათლება არა აქვთ, ჩვეულებრივ ფაშისტური იდეებით არიან ხოლმე შეპყრობილი. ამას სულაც არ უშლის ხელს მხატვრული ლიტერატურის კარგი ცოდნა, არა თუ არ უშლის, შეიძლება, განამტკიცოს კიდეც, რადგანაც, კულტურა, თავისი ბუნებით კონსერვატული და ელიტარულია, და თუ არ არის შერწყმული სამოქალაქო ღირებულებებთან, კაცმა არ იცის, რა მენტალობას აყალიბებს. ისევე, როგორც თუ სამოქალაქო განათლება არ არის დაწყვილებული სერიოზულ კულტურულ განათლებასთან, ის პროპაგანდისტულ-აგიტატორული ხდება, რაღაც კომკავშირულ მოვლენად იქცევა და მასის ადამიანს ბადებს. დასავლეთში, განსაკუთრებით, XX საუკუნეში, მწერალი, ჩვეულებრივ, პუბლიცისტიცაა. მაგალითად, ჰაინრიჰ ბიოლი მწერალს „ჩამრევს“ უწოდებს და გულისხმობს, რომ მწერალი ის არის, ვინც ყველა საქმეში ერევა. სადაც ჩარევაა, იქ არევაც არიან. ასე, რომ მწერალი არის „ჩამრევი“ და „ამრევი“... წესით, კრაზანა უნდა იყოს...

როგორ გგონით, რატომაა ჩვენი კულტურული ელიტა პასიური?

- ეს მარტო საქართველოს პრობლემა არ არის, მე მგონი, ყველგან პასიურია. ქრესტომათიული მაგალითია და მეც ხშირად ვიმეორებ ხოლმე: ჯერ კიდევ თომას მანმა, გერმანიაში ფაშიზმის გამარჯვებაში კულტურული ელიტა დაადანაშაულა და არა ფაშისტები, რადგან ყველა საზოგადოებაში და ყოველთვის არსებობს ბნელი ცნობიერების მქონე მასა. თომას მანი ელიტას და ინტელექტუალებს ბრალს დებდა, რომ პოლიტიკა თავის ნებაზე მიუშვეს და მიიჩნიეს, რომ კულტურა ყველაფერზე მაღლა დგას, პოლიტიკა კი ჭუჭყიანი მოვლენაა, პლებეურია თავის არსით, და ჩვენ არ გვეხებაო. აი, რომ არ ეხებოდათ, მერე მოვიდა ისეთი რამ, ლამის მთელი მსოფლიო რომ შეაზანზარა და მილიონობით ადამიანი მიწაში ჩაიყვანა. განათლებული ადამიანის და განათლებული ფენის პირველი დანიშნულება და ფუნქცია ისაა, რომ ეს განათლება სხვებსაც გაუზიაროს და მათთვის გასაგებ ენაზე იბრძოლოს. ჩვენთან ისე მოხდა, რომ კულტურის მატარებელი ფენის დიდი ნაწილი არ აღმოჩნდა დემოკრატიული და სამოქალაქო ღირებულებების მატარებელი. ეს განსაკუთრებით, დამოუკიდებლებლობის გამოცხადების შემდეგ გამოიკვეთა. მანამდე არ ჩანდა, მანამდე სამოქალაქო მოღვაწეობის სივრცე არც არსებობდა, რადგანაც ჩვენ „პოლიტიკურ ჟამში“ არ ვიმყოფებოდით, ანუ ისტორიული და პოლიტიკური ეპოქა არ იდგა. ვიდრე ჩვენ იპერიის ნაწილი ვიყავით, უბრალოდ, მართული ცხოვრება გვქონდა. მერაბ მამარდაშვილი ხშირად განმარტავდა, რომ როგორც კი გამოდიხარ არენაზე, როგორც კი თავად იღებ გადაწყვეტილებას და ყველაფერი შენზე ხდება დამოკიდებული, იქედან იწყება ისტორიული და პოლიტიკური ჟამი - როცა შენ უნდა შექმნა, როცა შენ უნდა აირჩიო, როცა შენ ხარ პასუხისმგებელი და აქ უკვე საშინელმა ანაქრონიზმმა იჩინა თავი. ჩვენი უბედურების ძირითადი მიზეზი საზოგადოებრივი ცნობიერების ჩამორჩენილობაა, რაც თვითგადარჩენის ინსტინქტსაც კი განსაცვიფრებლად აბლაგვებს. ეს არა მხოლოდ ჩვენთვისაა დამახასიათებელი, არამედ მთელი პოსტსაბჭოთა სივრცისთვის. ცნობილი გამონაკლისია ბალტიის რესპუბლიკები, ისიც იმიტომ, რომ გვიან შემოიყვანეს ამ სივრცეში და უკვე ჩამოყალიბებებული იყვნენ ნაციებად, - არა ტომობრივი პატრიოტიზმის, არამედ, სახელმწიფოებრივი შეგრძნების მქონე ერებად. ამიტომაც, მათ პირდაპირ გააგრძელეს ეს გზა საბჭოთა კავშირის დაშლის შემდეგ. ჩვენ ისე გავხდით იმპერიის ნაწილი, რომ არ ვიყავით ჩამოყალიბებული ნაციად და ჩვენი განვითარება დროში გაჩერდა. უკვე ყველასთვის ცნობილი გახდა, რომ ტოტალიტარული საზოგადოება ვერ ქმნის დემოკრატიულ სახელწიფოს, წამალი და რეცეპტი, ტოტალიტარულმა საზოგადოებამ როგორ უნდა შექმნას დემოკრატია, ჯერჯერობით, არავის არა აქვს. ფაქტი ისაა, რომ ვერსად ვერ შექმნა. პოსტ-საბჭოთა სივრცეში ყველგან ერთი და იგივე პრობლემაა - ცნობიერების ჩამორჩენა...

ჩვენთან ისინი, ვინც გაბედა და გაბატონებული აზრის წინააღმდეგ წავიდა, ლამის ჩაქოლეს, მიაწებეს რუსეთის, კრემლის და სუკის აგენტის იარლიყები, ამისთვის მერაბ მამარდაშვილის მაგალითიც საკმარისია, რომელსაც სიცოცხლის ფასად დაუჯდა ქართული საზოგადოების ზეწოლა. ეს დიდი ხნის წინ მოხდა, მაგრამ დამოკიდებულება მათ მიმართ, ვინც გაბედავს და რაღაცას ისეთს იტყვის, რაც მეინსტრიმისთვის მიუღებელია, ამ ოცი წლის მანძილზე არ შეცვლილა...

- ჩვენთან ისე მოხდა, რომ ის, ვინც ნამდვილად სამოქალაქო ცნობიერების მატარებელი და, უბრალოდ, სამართლიანი ადამიანია, მარგინალიზებულია. ჩვენ მარგინალური ჯგუფს წარმოავადგენთ, რადგან ვერ მოვახერხეთ მასაზე გავლენის მოხდენა. მასამ სრულიად შთანთქა პიროვნება. ეს პრობლემა დასავლეთში XX საუკუნის პირველივე წლებიდან გააცნობიერეს. ფილოსოფოსი ზურაბ კაკაბაძე შეშანიშნავად წერდა ამაზე. ტოტალიტარულ საზოგადოებაში მასა ხელოვნურად იყო დამუხრუჭებული, გადაწყვეტილებების მიღებაში არ მონაწილეობდა, არაფერს ეკითხებოდნენ - ყველაფერს ხელისუფლება წყვეტდა. ამას კარგი მხარეც ჰქონდა, ნაკლები შესაძლებლობა არსებობდა პიროვნების შთანთქმისა მასის მიერ. საბჭოთა დროს, პიროვნება იმ ჩარჩოებში იჯდა, რასაც პარტიასთან და ხელისუფლებასთან თამაშის წესები განსაზღვრავდა, თამაშის წესები ცნობილი იყო, ყველამ იცოდა, რა საზღვარზე არ უნდა გადაებიჯებინა, რომ ციხის გარეთ დარჩენილიყო. ეს თამაშის წესები სტალინის სიკვდილის შემდეგ უკვე საკმაო სივრცეს გიტოვებდა მოძრაობისთვის. ადრეც მითქვამს, პარადოქსია, რომ საბჭოთა საქართველოში გაცილებით უფრო მკვეთრი და დამოუკიდებელი პიროვნებები ჩანდნენ, ვიდრე პოსტსაბჭოთა საქართველოში. დღეს ეს წაშლილია, დღევანდელ საქართველოში დამოუკიდებელ პიროვნებას თითქმის ვერ ვხედავ - ინტელექტუალს, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს საზოგადოებაზე. საბჭოთა დროს იყვნენ ძალიან მკვეთრი პიროვნებები: მაგალითად: გურამ რჩეულიშვილი, გურამ თიკანაძე, გოგი ზუმბაძე - ალპინისტები, რომლებიც ისე ცხოვრობდნენ, გეგონებოდა, ეს საბჭოთა სივრცე არც არსებობდა მათ ირგვლივ... მეორე მხრივ, იყო ასეთი ასოციალური გარემო - ნიაზ დიასამიძე, ქუჩის არისტოკრატები, ვიღაც ვერელები თავისი მოაკვდინებელი იუმორის კასკადით. ესენი ყველანი დამოუკიდებლები იყვნენ, არ ჰგავდნენ არავის, საკუთარი სახის შენარჩუნებას ახერხებდნენ და თავისი ცხოვრებით თავისუფლების იდეას განასახიერებდნენ, მიუხედავად იმისა, რომ არსებობა ტოტალიტარიზმის პირობებში უწევდათ. დღეს, საოცარია, მაგრამ ძალიან გაგიჭირდებათ ისეთი ინტელექტუალის დასახელება, რომელზედაც თავისუფლად იტყვით, ნამდვილად დამოუკიდებელი ღა თავისუფალი ადამიანიაო. ამ მოვლენას, ალბათ, ეკონომიკური ძირებიც აქვს. საბჭოთა ეკონომიკური სისტემის პირობებში ყველას დაახლოებით ერთი და იგივე ხელფასი ჰქონდა, მართალია, დაბალი იყო ეს ხელფასი, მაგრამ მყარად იყავი, ყოველთვე აიღებდი და მშიერი არ მოკვდებოდი, იცხოვრებდი. მაშინდელ ინტელექტუალურ ელიტას არ ჰქონდა დიდი მოთხოვნილებები, მაშინ ასეთი ფულის კულტი არ იყო, ესეც კაპიტალიზს მოაქვს. დღეს სტაბილური და განაღდებული ხელფასი, რომელიც მოგცემს იმის საშუალებას, რომ მშვიდად იცხოვრო, აღარ არსებობს; დღეს ხელფასისთვის ყოველდღიურად უნდა იბრძოლო, და საქმეც ისაა, რომ ძალიან ცოტაა ისეთი დამოუკიდებელი შემოსავლის წყარო, რომელზედაც ხელისუფლებას არა აქვს გავლენა. ამიტომაა, რომ ბიზნესი ხელისუფლებასთანაა შეკრული. არა მარტო ბიზნესი, არამედ, ინტელექტუალთა მთელი კოჰორტა, რომელიც ამ ხელისუფლებას 7 ნოემბრის შემდეგ ტაშს უკრავდა...

რამდენიმე სიმპტპომით შეგიძლია ზუსტად განსაზღვრო, რა ხდება ჩვენს საზოგადოებაში. მაგალითად, მამა ბასილ კობახიძე ლამის მგლის ბილიკითაა გაშვებული ეკლესიიდან. ის ძალიან განათლებული ადამიანია, შემეცნების დაუცხრომელი წყურვილით. იცის თეოლოგია, ლიტერატურა, ისტორია, უცხო ენები. ამის გარდა, კარგი სამოქალაქო განათლება აქვს, დღეს კი, უმუშევრადაა დარჩენილი, იმიტომ, რომ ერთადერთმა მისცა თავს უფლება, კრიტიკული აზრი გამოეთქვა მართლმადიდებლური ეკლესიის შეგნით მიმდინარე პროცესებზე, რაღაცები არაქრისტიანულ მოვლენად მიეჩნია. მღვდლობა ეკლესიამ შეუჩერა, მაგრამ სამოქალაქო სექტორში არც ერთმა ორგანიზაციამ არ შესთავაზა მუშაობა. ბოლოს მისმავე მეგობრებმა, უსულგულო კონფორმისტებმა აიძულეს, თავისი შექმნილი ორგანიზაციიდან და პროექტიდან წასულიყო, თვით ილია ჭავჭავაძის უნივერსიტეტშიც კი არ აღმოჩნდა მისთვის ადგილი, არავინ იფიქრა, რომ ამ კაცის ასე დატოვება სირცხვილი იყო. იმის გამო, რომ განსხვავებულად ფიქრობს, მშიერი უნდა მოკვდეს? ეს მაგალითი ძალიან კარგად აჩვენებს, როგორ იკრძალება და ტაბუირებულია ჩვენთან რიგი საკითხები, მაგალითად, სამღვდელოება, რომელიც ან უნდა აქო, ან გაჩუმდე, თითქოს გარდაცვლილები იყვნენ! აი, რა მოელის ადამიანს, რომელიც სელექციურ სიმართლეს კი არ ლაპარაკობს, არამედ, იმას ამბობს, რასაც ფიქრობს.

ვისაუბროთ კავკასიური სახლზე, რა იდეები გამოძრავებდათ, როცა ამ სახლს ქმნიდით?

- თუ ძალიან ხმამაღალი ნათქვამი არ გამომივა, ვიტყვი: რაც მე თვითონ მაინტერესებს და მაღელვებს, ამ სახლში ის კეთდება... ბედნიერებაა, რომ „კავკასიური სახლის“ თანამშრომლების და ჩემი შინაგანი სურვილები და იმპულსები ემთხვევა, თორემ, თუ თანამშრომელი არ მოგყვება, ვერ ააწყობ მუშაობას, უბრალოდ, ვერაფერს გააკეთებ. შემიძლია ვთქვა, რომ კავკასიურ სახლში აქტიურად კეთილი ადამიანები მუშაობენ და ეს ძალიან მნიშვნელოვანია. არასამთავრობო ორგანიზაციას ვერც დაარქმევ კავკასიურ სახლის, იმიტომ, რომ ეს მართლაც სახლია, აქ კულტურული გარემოა, ადამიანური სივრცეა. თავიდანვე ასე იყო ჩაფიქრებული - ადამიანი რომ მოდის, უნდა იგრძნოს, სახლში მოვიდა, მთავარია ესაა - კეთილგანწყობის ატმოსფერო ყველასათვის - ქართველებისთვის და არაქართველებისთვის. ამას მივაღწიეთ, ამ სახლში შინ გრძნობენ თავს ნაციონალური და რელიგიური უმცირესობების წარმომადგენლები. ყველასთან კარგი ურთიერთობა გვაქვს, ყველას თავისუფლად შეუძლია მოსვლა და კულტურული საღამოების გამართვა, აქ ისწავლება უმცირესობების ენები, გამოიცემა წიგნები უმცირესობათა ენებზე. ვერანაირი გრანტი და პროექტი ამას ვერ შეძლებს, თუ შინაგანად სიყვარულით სავსე ადამიანი არა ხარ. სიყვარული ყველაზე ნაღდი პოლიტიკაა. ის რომ დღევანდელი პოლიტიკა სიყვარულისგან და ადამიანური მომენტისაგან დაცლილია და ტექნოლოგიაზეა დასული, ბოლოს მთელ მსოფლიოს დაღუპავს. უმცირესობებთან ურთიერთობის პოლიტიკა არ უნდა იყოს მხოლოდ ანგარშზე და ანგარებაზე აგებული, უნდა გქონდეს წყურვლილი და შინაგანი მოთხოვნილება ესაუბრებოდე ამ ადამიანებს და შენი თავი მათ ადგილას წარმოიდგინო. ერთხელ, მახსოვს, გერმანიაში ვიყავი და საახლაწლოდ, რომელიღაც ხელისუფლების წარმოადგენელს ვუყურებდი ტელევიზორში. ჩვენთან ხომ ასეა, ქართველი პოლიტიკოსები მხოლოდ ქართველებს მიმართავენ, ევროპული პოლიტიკოსებისთვის არ არის დამახასიათებელი, მარტო ტიტულატორ ერს მიმართონ. ჰოდა, იმას წამოსცდა, „თქვენ მოგმართავთ გერმანელებო და გილოცავთ ახალ წელსო“. მახსოვს, როგორ მეტკინა გული, იქ ვიყავი და მე არავინ მომილოცა ახალი წელი! მერე რომ დავფიქრდი, წარმოიდგინეთ, საქართველოში, სადაც ამდენი უმცირესობა ცხოვრობს და პირადად მათ არასოდეს არავინ მიმართავს... იცით, როგორ განიცდიან? ყველა მათგანს ახსოვს, პრეზიდენტმა მოიხსენია თუ არ მოიხსენია, როცა ეროვნული უმცირესობების ჩამოთვლას აკეთებდა. მაგალითად, პრეზიდენტს და სხვებს არასდროს უხსენებიათ ჩვენი ქისტები, მარტო ერთხელ ჩაცვივდნენ იქ სპეცრაზმელები და რაღაც ველური ოპერაცია ჩაატარეს. არადა, ქისტები საქართველოს ერთგული ხალხია, სულ სხვანაირ, კაცურ, ადამიანურ ენაზე უნდა ელაპარაკო. უმცირესობის შინაგანი მდგომარეობა განსაკუთრებულია, სითბო სჭირდება, დაუცველად მიაჩნია თავი. აქ გადამწყვეტია სიყვარული, პატივისცემა, ყურადღება, თანამშრომლობა. რა მრგვალი მაგიდები და სემინარებიც არ უნდა მოაწყო, რა პროექტებიც არ უნდა დაწერო და გრანტები მოიპოვო, ეს ყველაფერი ჩაივლის და წავა. ის რაც ნამდვილად რჩება, სიყვარული და მეგობრობა, გულის და გონების თანამშრომლობით გაკეთებული საქმეა...

კავკასიური სახლი აქტიურად მუშაობს დეპორტირებულ მესხების პრობლემებზე. საქართველოში, შეიძლება ითქვას, ეს ერთ-ერთი ყველაზე მტკივნეული თემაა, რომლიც განხილვასაც პოლიტიკოსებიც და საზოგადოებაც ერთნაირად ერიდებიან...

- ეს საკითხი უკვე წლებია, მუდმივად რჩება პოლიტიკური სპეკულაციის საგნად ოპოზიციის მხრიდან, თუ ხელისუფლება მხარს უჭირეს ჩამოსახლებას, ოპოზიცია ამით სპეკულირებს, ან პირიქით, მთავარია პოპულიზმი. „კავკასიურ სახლში“ მაჰმადიანი მესხების შესახებ ოთხი წიგნი გამოვეცით, მუდმივად ტარდება სამინარები, ჩვენს რუსულენოვან გაზეთში, Кавказский акцент-ში მიდიოდა რუბრიკა, „Народ без родины“ და იმდენი მასალა დაგროვდა, მერე ცალკე წიგნად გამოვუშვით. რეალურად ქართველი ხალხი დიდ შეცდომაში შეიყვნეს და დააკარგვინეს დიდი შანსი, ამ ხალხის ჩამოსვლით გაძლიერებულიყო. ჩვენთან დემოგრაფიული თვალსაზრისით ისეთი კატასტროფული მდგომარეობაა, რომ უნდა გვიხაროდეს, თუ ვინმე შემოგვემატება, მით უმეტეს, ისეთი ხალხი, როგორიც მაჰმადიანი მესხები არიან. მათი 92 პროცენტი ეთნიკური ქართველია, როლებსაც, მართალია, დღეს დავიწყებული აქვთ თავიანთი ქართველობა, მაგრამ, ჩვეულებრივ, ადამიანს აქვს მოთხოვნილება, გაიგოს ვინ არის, ძირებს დაუბრუნდეს. აქ ჩამოსვლის შემთხვევაში მესხების უმეტესობა გვარს აღიდგენს, დაუბრნდება ქართულ წიაღს, იპოვოს თავს და სამშობლოს. დაახლოებით 700 კაცია დღეს საქართველოში მესხები. მათ პოლიტიკოსები საშიშ ელემენტებად აცხადებენ, მაშინ, როცა ამ ხალხისთვის უცნობია ნარკომანია, ალკოჰოლიზმი და კრიმინალური საქციელი, 70-იანი წლებიდან დაიწყო მათი ჩამოსახლება და მთელი ამ ხნის მანძილზე, არ არის პოლიციაში დაფიქსირებული არც ერთი კრიმინალური შემთხვევა მათი მხრიდან. სასაცილოა, რომ ის ქართველები, რომლებმაც საქართველო დაანგრიეს, ამ ხალხს საქართველოსთვის საშიშად აცხადებენ. მცდარადაა მიწოდებული ეს საკითხი და ქართველ ხალხს, რომელიც 1989 წლიდან სულ დანაკარგებშია, ბუნებრივია, შიში გაუჩნდა და პრობლემას საღად ვეღარ უყურებს. რეალურად კი, მათი არჩამოშვება უფრო დიდი საფრთხეა, ვიდრე ჩამოშვება, იმიტომ, რომ ეს ხალხი რუსეთის ხელში მუდმივად იქნება მანიპულაციის საგანი. როდესაც 1998 წელს, საქართველო ევროპის საბჭოს წევრი გახდა, პირობა დადო, რომ შეიმუშავებდა კანონმდებლობას და შემდეგ 12 წლის მანძილზე განახორციელებდა მაჰმადიანი მესხების ეტაპობრივ ჩამოსახლებას, და ჯერ არაფერია გაკეთებული. ამით საქართველომ სახელი გაიტეხა მთელ მსოფლიოში, ყველამ გაიგო, რომ არ გვინდა მათი შემოშვება. მამარდაშვილმა თქვა, სტალინის მიერ გასახლებულ ადამიანს უკან რომ არ მიიღებ, მაშინ სტალინზე უარესი ხარო და მართალიც იყო. ახლა ჩვენ ვართ გადაწყვეტილების მიმღებნი, და აღმოჩნდა, რომ სტალინის პირდაპირი მემკვიდრეები ვყოფილვართ. საფრთხე რეალურად არსებობს და ეს საფრთხე ჩვენშია, დამხვდურებში, რომ რაიმე პროვოკაციები არ მოვუწყოთ მესხებს. ეს ჩვენი ხანგრძლივი დაკვირვების შედეგია, ჩვენ ეს პრობლემა შესწავლილი გვაქვს და ვიცით, რომ არანაირი საფრთხე მათი მხრიდან არ არსებობს. პრობლემა შეიძლება ისე დარეგულირდეს, რომ მხოლოდ სარგებლობა მოუტანოს საქართველოს... მაგრამ რადგანაც ეს სახელმწიფო რეალურად არც ერთ პრობლემაზე არ მუშაობს, არც შიდა პოლიტიკაზე, არც ეთნიკურ, არც რელიგიურ უმცირესობასთან ურთიერთობაზე, არც საგარეო პოლიტიკაზე, ამიტომ დღეს მესხებს ვეუბნები, არ ჩამოხვიდეთ-მეთქი, იმიტომ, რომ დაარბევენ, პროვოკაციებს მოუწყობენ - დღეს ესაა პრობლემა. არადა, მესხები რომ ჩამოსულიყვნენ, მარტო საქართველოს ჯარს კი არა, უპირველესად, სოფლის მეურნეობას გააძლიერებდნენ. ეს სოფლის ხალხია, რომელსაც არ უნდა ქალაქში ცხოვრება, უნდა მისცე მიწები და დაასახლო ისეთ ადგილას, სადაც მიწებია დასამუშავებელი, ასეთი ადგილები კი საქართველოში ბევრგანაა. თუ შეუქმნი პირობებს, რომ პატარაობიდანვე ისწავლონ ქართული, მხოლოდ დროის პრობლემაა, ერთ თაობაში შენი ხალხი გეყოლება. მესხები ძალიან კანონმორჩილი, მშრომელი ხალხია, მართლა გაოცდები მათი შრომისმოყვარეობით. გერმანელებისა და მათი სოფლები ერთმანეთს ჰგავდნენ, ერთნაირად იყო აყვავებული და მოვლილი. სწორედ ეს ხალხი გაასახლეს აქედან და ამით დიდი დარტყმა მიიღო ქართულმა სოფლის მეურნეობამ.

რა მექანიზმებით უნდა დარეგულირდეს უმცირესობებთან ურთიერთობა?

- ვფიქრობ, რომ სიყვარულის მოთხოვნილება ადამიანის შინაგან ბუნებაშია ჩადებული, ოღონდ მისი ჩახშობა პროპაგანდითა და არასწორი პროპაგანდისტული ველით ხდება, იმით, რასაც ტელევიზიები გადმოსცემენ, რაც პრესაში იწერება, რასაც ხელისუფლება და პოლიტიკური პარტიები ამბობენ. ამბობენ, რომ არაქართველები გავანებივრეთ, თავზე წამოვისვით, ქართველები ჩვენმა სიკეთემ დაგვღუპა. აბსოლუტურად მცდარად არის პრობლემა დანახული. საკუთარ ბედოვლათობას და იმას, რომ სახელმწიფოს არ ვუვლით, სხვებს ვაბრალებთ. ყველა უმცირესობა ბედნიერი მინდა იყოს ამ სახელმწიფოში, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ თვალი დავხუჭოთ პრობლემებზე. მაგალითად, ჯავახეთის სომხური მოსახლეობა ძალიან მძიმე კლიმატურ პირობებში ცხოვრობს, უპატრონოდაა მიყრილი, მახსოვს, ჩვენთან, კავკასიურ სახლში ჩამოდიოდნენ სკოლის დირექტორები და ადგილობრივი მმართველობის წარმომადგენლები ჯავახეთიდან, გვეხვეწებოდნენ, ოღონდ ქართულის მასწავლებლები გამოგვივზავნეთ, ორმაგ ხელფასს გადავუხდითო, რიცხვიც კი მახსოვს - 157 ქართულის მასწავლებელი გვჭირდებაო. ვერ მოვაბით თავი მათთვის ქართულის სწავლებას, არაფერი კეთდება ამ მოსახლეობის ინტეგრაციისთვის, მერე დგანან და მოთქვამენ - ჩვენმა სიკეთემ დაგვღუპა და ყველა თავზე დაგვაჯდაო. თუკი ვინმე კანონს არღვევს, და ვთქვათ, თბილისიდან ჩასულ ხალხს აგრესიულად ექცევა, ავტობუსს ქვებს უშენს და კანონს არღვევს, რომ დასჯი კანონის შესაბამისად, მერე ვეღარ გაბედავენ. ჩააყენონ პატრული და დაამყარონ წესრიგი. ჩვენ ამას არ ვაკეთებთ, არ ვსჯით კრიმინალურ ელემენტებს და გავიძახით, რომ სომეხები აგრესიულები არიან, გვმტრობენ. არადა, იქაურ მოსახლეობასთან ძალიან კარგი ურთიერთობების დამყარება შეიძლება. მაგრამ ხომ გაგიგიათ, უპატრონო ეკლესიას ეშმაკები ეპატრონებიანო... ერთი ყველამ უნდა ჩაიბეჭდოს თავში, რომ სამხრეთკავკასიური ერთიანობის გარეშე ჩვენ მომავალი არა გვაქვს, დამოუკიდებლობაზე ლაპარაკიც სასაცილოა, და იდიოტურ კინკლაობებს ჩვენი მომავალი არ უნდა გადავაყოლოთ...

ჩვენ ამას ვუპირისპირებთ უცნაურ ქმედებებს, მხედველობაში მაქვს ნორაშენის ეკლესიაში რამდენიმე დღის წინ მომხდარი ფაქტი, როცა იქიდან თამამშევების საფლავის ქვები გაიტანეს...

- არც ერთი პრობლემა არ უნდა მიაჩუმათო. ამაზე ერთხელ რადიოეთერიდანაც ვთქვი. იური მეჩითოვი და მე ვიყავით მიწვეული ერთ-ერთ გადაცამაში და მაშინ ვილაპარაკეთ. აუცილებლად უნდა ვთქვათ, რა სწყინთ ქართველებს სოხებისგან და პირიქით. მართალია, რომ ქართველები ნაწყენები არიან სომხებზე, ასევე, სომხებსაც აქვთ რაღაც წყენები. ამაზე ღიად უნდა ვისაუბროთ... არ შეიძლება, ნორმალური სომხურ-ქართული დიალოგი გაიმართოს? სომეხმა და ქართველმა მეცნიერებმა და პოლიტიკოსებმა იმსჯელონ ქართულ-სომხურ პრობლემებზე, პირდაპირ ვთქვათ, რა პრეტენზიები გვაქვს, და რა არის სწორი და რა არის სწორი. ეს ფარისევლობა, მიჩუმათება, მიჩქმალვა იწვევს ამ მდგომარეობას. ვიცი, რომ სომხები აცხადებენ, საქართველოში 600 სომხური ეკლესიაოო, მე შემიძლია, მათ საპირისპირო ცნობა მოვუყვნო, არა ქართველი ავტორის, არამედ, რუსისა, რომელიც XIX საუკუნეში წერდა, სომხები საქართველოში ყიდულობენ ყველაფერს, და მათ შორის, ეკლესიებსო. მე არა ვარ სპეციალისტი, დასხდნენ სპეციალისტები და გაარკვიონ, თორემ მერე ეს ყველაფერი ხალხში ცუდად ვრცელდება. მაგრამ, როცა ყველამ ვიცით, რომ ნორაშენის ეკლესია სომხურია... რატომ უნდა იყოს ეს ფაქტი ორ ხალხს შორის დაპირისპირების მიზეზი? რით ვეღარ გაირკვა, რომ ვიღაც კრიმინალ მღვდელს არა აქვს უფლება, ნორაშენს რაღაც მიაშენოს, მესერი შემოავლოს ან, ზოგადად, დამოუკიდებელად იმოქმედოს. რა სუვერენიტეტი აქვს ასეთი, რომ არავის არ ემორჩილება? სად არის ამ დროს ხელისუფლება, სად არის საპატრიარქო, სად არიან მეცნიერები, ან ბოლო-ბოლო, სად არის პატრული?

თვლით თუ არა რომ ის პრობლემები, რომლებიც დღეს ეროვნულ და რელიგიურ უმცირესობებთან დაკავშირებით არსებობს, პოლიტიკური ნების არსებობის შემთხვევაში, გადაწყდებოდა?

- როცა ხელისუფლებას ხალხი აღარ ენდობა, როცა ქვეყანაში შიმშილი და მასობრივი უმუშევრობაა, ხელისუფლებას მოსახლეობის მხარდაჭერა აღარ აქვს და მისი პოზიცია სუსტია, ასეთი ხელისუფლება არაპოპულარულ ნაბიჯებს ვერ გადადგამს. მაგალითად, ვერ იტყვის სიმართლეს ნორაშენის ეკლესიასთან დაკავშირებით. ეშინია, რომ ფსევდომართლმადიდებლური სამყარო მაშინვე ყალყზე დადგება, პირიქით, ასეთ დროს ხელისუფლება ყველანაირად ეცდება, თავი მოუქონოს ეკლესიას, გაურიგდეს მას. კარგად რომ დავუკვირდეთ, რას აკეთებენ ხელისუფლება და პოლიტიკური პარტიები ეკლესიასთან მიმართებაში, ვიტყვით, რომ არა დემოკრატიულ, არამედ, თეოკრატიულ სახელმწიფოში ვცხოვრობთ, რომელსაც დემოკრატიული მხოლოდ ფასადი აქვს. თუკი ყველა მინისტრს და ხელისუფლების ნებისმიერ წარმომადგენელს, პოლიტიკოსს მიაჩნია, რომ რელიგიური, უფრო სწორედ, „მართლმადიდებლური“ კუთხე უნდა ჰქონდეს და ეს ტელევიზორში აუცილებლად უნდა ჩანდეს, ისე, როგორც კომუნისტების დროს ლენინის კუთხეები იყო ხოლმე, თუკი ისინი საეკლესიო დღესასწაულებზე წირვებზე და მონასტრებში ტელევიზიის თანხლებით დადიან, მხოლოდ ეს ფაქტებიც კი საკმარისია, ვთქვათ, რომ ჩვენთან თეოკრატიული წარმოდგენა იმართება. მახსოვს, რამდენიმე წლის წინ, ერთი პოლიტიკოსი, ოპოზიციის ლიდერი 202-ზე სერიოზულად ატკიცებდა, სახელმწიფო „დიდი სჯულისკანონის“ მიხედვით უნდა ვმართოთო. ეს კაცი ახლა ხელისუფლებას უწუნებს დემოკრატიულობას, მაშინ კი ბასილ მკლავიშვილს იცავდა. დღესაც ტელევიზია „კავკასიაზე“ და ყვითელ პრესაში ერთ-ერთი წამყვანი თემაა, რომ ბასილ მკლავიშვილი უსამართლოდ დაიჭირეს. ამ ხელისუფლებას ბრალად უყენებენ მკლავიშვილის დაჭერას, ანუ იმას, რაც კარგი გააკეთა. ვინც ფიქრობს, რომ მკალავიშვილი უსამართლოდ დაიჭირეს, ის პირწავარდნილი ფაშისტი და ქსენოფობია. რას აკეთებდა მკლავიშვილი? არბევდა არამართლმადიდებელ მრევლს, არა მარტო იეღოველებს, არამედ, ყველა არამართლმადიდებელს. ბაპტისტურ ეკლესიაში ძვალი და რბილი გაუსწორეს იქ შეკრებილ სხვადასხვა დენომინაციის წარმომადგენლებს, ხალხი სასიკვდილოდ გაიმეტეს - ქრისტეს სახელით! ამ დარბევას ათასობით ბიბილიის დაწვა უძღოდა წინ, რაც დიდი ცოდვაა, ეს ბიბლიური საზოგადოების მიერ გამოცემული კლასიკური ბიბლია იყო... ახალგაზრდა ქართველმა კათოლიკეებმა ომამდე ცოტა ხნით ადრე, პაპს მისწერეს წერილი, გვიშველეთ, გვავიწროვებენო და მართლებიც არიან. ჯერ მარტო კათოლიკური ეკლესიების წართმევა, გორის კათოლიკური ეკლესიის იავარქმნა რამხელა სირცხვილია! საქართველო დასავლეთიდან იღებს, და რაც მთავარია, გამუდმებით ითხოვს ყველანაირ დახმარებას - ფულადსაც და მორალურსაც. ასევე სასულიერო წოდებაც, საპატრიარქოც. არადა, ამ დასავლეთში ან კათოლიკები არიან ან პროტესტანტები! თან, იცით, რა ხდება? თვითონ იღებენ დახმარებას და ბევრი მღვდელი მრევლს უკრძალავს - თქვენ არ მიიღოთ პროტესტანტებისგან და კათოლიკებისგან არაფერი, ცოდვააო. სულ კათოლიკებისა და პროტესტანტების ლანძღვაში არიან. როცა მართლმადიდებლური რუსეთი გვანადგურებდა, ჩვენმა რელიგიურმა უმცირესობებმა საოცარი პატრიოტიზმი გამოავლინეს: ბაპტისტებმა, ევანგელისტებმა, კათოლიკეებმა და სხვებმა მსოფლიო შეძრეს, - საქართველო განსაცდელშია და დაგვეხმარეთო. საინფორმაციო ომში ჩაერთვნენ და კრემლს დაუპირისპირდნენ, მაშინ, როდესაც რუსეთმა თავისი რელიგიური უმცირესობები ჩვენს წინააღმდეგ მომართა. განა შემთხვევით იყო, რომის პაპმა ასეთი მკვეთრი თანადგომა რომ გამოხატა და ფინანსურადაც დაგვეხმარა?! აქ კი მათ ლამის ადამიანებად არ თვლიან, არც მათი წვლილი და არც მათი პატრიოტიზმი არ აინტერესებთ. არადა, ჩვენი რელიგიური უმცირესობების ხმას დასავლეთი უსმენს. ჩვენ კი არ უნდა ვილაპარაკოთ ჩვენს ტოლერანტობაზე გაუთავებლად, უმცირესობებს უნდა ვკითხოთ, ვართ თუ არა ტოლერანტები. მათაც არ უნდა ეშინოდეთ თქვან ის, რასაც ფიქრობენ. ნაციონალური და რელიგიური უმცირესობები ჩვენი სიმდიდრეა. ადამიანური, გონივრული, წრფელი შიდა პოლიტიკა მათ დიდ ძალად აქცევდა, მიანიჭებდა ცოცხალი ხიდების ფუნქციას დასავლეთთან, აღმოსავლეთთან თუ კავკასიასთან. ეს იქნებოდა ეროვნული გონის ნორმალური ფუნქციონირება და იესო ქრისტეს ჭეშმარიტი იმპულსი.

3 რწმენა სიყვარულისა და პატიოსნების საწინდარია

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ბეჟან (ბექირ) ბოლქვაძე
აჭარის მუსლიმთა სასულიერო სამუფთო სამმართველოს უფროსი

ადამიანები უზრუნველყოფილი ვართ აუცილებელი საარსებო პირობებით. ბუნებრივი რესურსები, ჰაერი, მიწა-წყალი, წიაღისეული, დედამიწაზე არსებული ფლორა და ფაუნა, ასევე ადამიანის ფიზიკური და გონებრივი შესაძლებლობები მიმართულია ერთი მიზნისკენ - იცხოვროს ადამიანმა დედამიწაზე ბედნიერად.

0x01 graphic

ყველაფერი, რაც ჩვენ არსებობის საშუალებას გვაძლევს დედამიწაზე, ბოძებულია უზენაესი ალლაჰისაგან ადამიანისადმი. მის მიერაა შექმნილი ყველა სულიერი და უსულო არსება. მისივე კანონებსაა დაქვემდებარებული დედამიწაზე არსებული თვალით ხილული და უხილავი ნებისმიერი მოვლენა, თითოეული ადამიანის ბედი ამქვეყნიურ თუ მარადიულ ცხოვრებაში. ადამიანი ვალდებულია დაემორჩილოს უზენაესის ნება-სურვილს, იყოს მისი მორჩილი და მადლიერი, რათა გაიადვილოს ცხოვრება, დაიმკვიდროს მარადიული სასუფეველი სამოთხეში. თუ სიმართლეს თვალებში ჩავხედავთ, დავინახავთ, რომ ადამიანის თავს დამტყდარი ყოველგვარი ბოროტება, უსამართლობა, ერთმანეთის გაუტანლობა და შუღლი, მათი რწმენის გარეშე ცხოვრების ბრალია. რწმენის გარეშე შეუძლებელია ადამიანმა აკეთოს სიკეთე, იყოს კაცთმოყვარე და ლმობიერი.

რწმენა ზრდილობის, სიყვარულის, პატიოსნების, ურთიერთთანადგომისა და ურთიერთგაგების საწინდარია. ურთიერთთანადგომა და მშვიდობა რწმენის საშუალებით ყალიბდება. რწმენა გზას უღობავს ღალატს, ბოროტებასა და სიძულვილს.

დღეს ადამიანთა მნიშვნელოვანი ნაწილი ვერ პოულობს სულიერ სიწმინდეს, არ აქვს ხვალინდელი დღის იმედი, გატანჯული და უბედურია.

უნდა ვიცოდეთ, რომ რწმენა და მხოლოდ რწმენა დაგვეხმარება მოვიპოვოთ სულიერი სიმშვიდე და ბედნიერება.

რწმენა მოგვცემს საშუალებას ამოვიღოთ ჩვენი ცხოვრების წესიდან სიძულვილი და ღალატი. დაგვეხმარება წვლილი შევიტანოთ ზოგადსაკაცობრიო, ეროვნული და სულიერი ღირებულებების შექმნაში, ხელი შევუწყოთ მშვიდობის განმტკიცებაში ყველას, რელიგიური და ეროვნული ინტერესების გამო ურთიერთდაპირისპირებულ მხარეთა შორის შეთანხმების დამყარებას.

საჭიროა გვიყვარდეს ერთმანეთი, თანავუგრძნოთ ერთმანეთს, დავეხმაროთ ავადმყოფებს, ქვრივ-ობლებს, ხელი შევუწყოთ სხვადასხვა ერისა და ეროვნების ხალხთა მშვიდობიან თანაარსებობას, სინდისისა და რწმენის თავისუფლების დაცვას.

ნუ ვიქნებით უიმედო, გვწამდეს ჩვენი მფარველისა და ვემსახუროთ მას. ხშირად წარმოვთქვათ სიტყვები: „ღმერთო ყოვლად ძლიერო, ყოვლისშემძლევ და მბრძანებელო, დამიფარე ყოველგვარი განსაცდელისაგან, მაცილე სევდა და მწუხარება, მომეც სარჩო არსებობისა! დიდო ალლაჰო! შემინდე ცოდვები და დამიფარე ეშმაკისაგან, ამინ!

ყველა ადამიანი ვალდებულია აკეთოს მადლი, სიკეთე, ესმოდეს სხვისი ტკივილისა და სიხარულის, გრძნობდეს პასუხისმგებლობას აწმყოსა და მომავლის წინაშე, პატივს სცემდეს როგორც საკუთარ, ასევე სხვის ეროვნულ და სარწმუნოებრივ ფასეულობებს, სწორად შეაფასოს ყოველი მოვლენა და მომხდარი ფაქტი, შეეცადოს ნებისმიერი პრობლემის მშვიდობიანი გზით მოგვარებას.

არ შეიძლება იმ ადამიანების გამართლება, ვინც ცდილობს რომელიმე პირის ან პირთა მიერ ჩადენილი ცუდი საქმე ერთ რომელიმე რელიგიას ან ერს მიაწეროს. არ შეიძლება გავაიგივოთ ეროვნება და ტერორიზმი, ტერორიზმი და რელიგია. საჭიროა სათუთად მოვეპყროთ ყველა ერისა და რელიგიის სულიერ და მატერიალურ ფასეულობებს. არც ერთი რელიგია რომელიმე კონკრეტული ერის საკუთრება არ არის. დღეს აუცილებელია პატივს ვცემდეთ თითოეულ ადამიანს, თითოეულ სიცოცხლეს, ვუხანგრძლივებდეთ ბედნიერების წუთებს, არავინ შევურაცხვყოთ და არც თვითონ დავრჩეთ შეურაცხყოფილი.

ისლამი და ყურანი არასდროს ქადაგებდა და არც დღეს მოუწოდებს ვინმეს სისხლისღვრის, ომის, ადამიანების მიერ ერთმანეთის დაუნდობლობისკენ, კაცთა კვლა და უბედურება, ადამიანის დამცირება, მისთვის უფლებების აყრა ყველაზე დიდ ცოდვად ითვლება. ჭეშმარიტი რწმენით ნასაზრდოები ადამიანის სული ისე იწმინდება ყოველგვარი ხინჯისგან, როგორც ანკარა წყარო, რწმენა ისე აცისკროვნებს ადამიანის შინაგან სამყაროს, როგორც სულის სარკე, მარად შუქმფენი დედამიწაზე. ახსოვდეს ყველას, რომ ალლაჰს ადამიანზე ძვირფასი არსება ამ სამყაროში არ გაუჩენია და ის ყველაზე ძვირფასი თვისებებით შეამკო. ამიტომაც საჭიროა თითოეული ადამიანის სიცოცხლეს თვალისჩინივით გავუფრთხილდეთ. და ბოლოს, მინდა დიდ ვაჟას შეგონება დავესესხო: „გიყვარდეს, ხალხო, ერთმანეთი!“

4 კულტურა და ადამიანის უფლებები

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ამარტია სენი

ამ ბოლო დროს ადამიანის უფლებათა კონცეფციამ დიდი მნიშვნელობა შეიძინა და საერთაშორისო დისკურსში რაღაც ოფიციალური სტატუსის მაგვარიც კი მოიპოვა. რეგულარულად იკრიბებიან ავტორიტეტული კომისიები, რათა მსოფლიოს ამა თუ იმ ქვეყანაში ადამიანის უფლებათა დაცვისა თუ შელახვის ფაქტები განიხილონ. რიტორიკული ასპექტით ადამიანის უფლებები თანამედროვე მსოფლიოში უფრო და უფრო მეტ აღიარებას პოულობს და გასულ წლებთან შედარებით მათ გაცილებით უფრო ხშირად იმოწმებენ. ყოველ შემთხვევაში, პოლემიკურმა სტილმა, რომელიც სულ რაღაც რამდენიმე ათწლეულის წინ ჭარბობდა, უკანა პლანზე გადაინაცვლა და თანამედროვე ნაციონალური და საერთაშორისო ურთიერთობების ენა მომხდარ ცვლილებას პრიორიტეტებსა და ფასეულობებში ირეკლავს. ამას გარდა, ადამიანის უფლებები მნიშვნელოვანი ნაწილი გახდა განვითარებისადმი მიძღვნილი სამეცნიერო კვლევებისა.

თუმცა ისიც არის, რომ ადამიანის უფლებათა კონცეფციის აშკარა გამარჯვება, შეიძლება ითქვას, წრფელი სკეპტიციზმით აღიქმება კრიტიკულად განწყობილი წრეების მხრიდან და ეს სკეპსისი მისი გამოყენების უნივერსალობითა და მართლზომიერებითაა გამოწვეული. არსებობს ეჭვი, რომ ცნებითი სისტემა, რომელიც ამ სფეროში მრავალ დებულებას დაედო საფუძვლად, ერთგვარი უბრალოებით სცოდავს.

კრიტიკის სამი ასპექტი

სახელდობრ, სად ხედავენ კრიტიკოსები პრობლემას? ჩვენი აზრით, სამი ასპექტის გამოყოფაა შესაძლებელი, რომლებიც ეჭვს ბადებენ ადამიანის უფლებათა საერთო დოქტრინის ინტელექტუალური სიმწყობრის მიმართ.

უპირველეს ყოვლისა აღნიშნავენ იმ გარემოებას, რომ ადამიანის უფლებათა კონცეფცია განსაზღვრული და მკაფიო უფლებების მქონე სამართლებრივი სისტემის ფუნქციონირებას ურევს პრინციპებთან, რომლებიც ყოველგვარი კანონმდებლობის წინმსწრებია და რეალურად სულაც არ უზრუნველყოფს ადამიანს რაიმეგვარი კანონიერი უფლებით. აქ ადამიანის უფლებების ლეგიტიმურობასთან გვაქვს საქმე: სხვა გზით როგორ მოიპოვებენ ეს უფლებები ლეგალურ სტატუსს, თუ არა სახელმწიფოს მიერ სანქციონირებული უფლებამოსილების, როგორც უმაღლესი იურიდული ავტორიტეტის, საშუალებით? ამ თვალსაზრისით ჩვენ ისევე გვაქვს თანდაყოლილი უფლებები, როგორც ტანსაცმელი; როგორც ჭრა-კერვით იქმნება ტანსაცმელი, ასევე უფლებებიც მათი კანონის რანგში აყვანის მეშვეობით მოიპოვება. არ არსებობს შეუკერავი ტანსაცმელი და არც ისეთი უფლებები არსებობს, წინ რომ უსწრებდეს სამართლებრივ სისტემას. დავარქვათ ამ კრიტიკულ ასპექტს ლეგიტიმისტური. „შეტევის“ მეორე მიმართულება იმ ფორმასთანაა დაკავშირებული, რომლითაც ადამიანის უფლებებზე დაფუძნებული ეთიკა და პოლიტიკა გამოიხატება. უფლებები არსობრივად უფლებამოსილებებია და ამის გამო ისინი შერწყმულია შესაბამის ვალდებულებებთან. ვთქვათ, თუ მავანი ფლობს უფლებას X-ზე, მაშინ უნდა არსებობდეს რაღაც B სტრუქტურა, რომელიც ვალდებული იქნება, მოცემული X-ით უზრუნველყოს A. თუკი ასეთ უფლებამოსილებას არ აღიარებენ, აღმოჩნდება, რომ უფლება „ცარიელია“, უშინაარსოა. ამიტომ რთულია ე.წ. ადამიანის უფლებების ქმედუნარიან საშუალებად მიჩნევა. როგორც კრიტიკოსები ამბობენ, მშვენიერია, ყოველ ადამიანს რომ აქვს უფლება დაიკმაყოფილოს წყურვილის გრძნობა და ისარგებლოს სამედიცინო დახმარებით, მაგრამ ასეთი ვალდებულებების უზრუნველმყოფი სპეციფიკური სტრუქტურების არარსებობისას, ეს უფლებები ბევრს არაფერს ნიშნავს. შედეგად, ადამიანის უფლებები მხოლოდ კეთილ სენტიმენტად რჩება და, მკაცრად რომ ვთქვათ, რაიმე ქმედუნარიანობა მათ არ გააჩნიათ. ამ თვალსაზრისით ადამიანის უფლებები უფრო მოთხოვნები კი არა, ყელში გაჩრილი გორგალია. დავარქვათ ამ პოზიციას „პრაქტიკული კრიტიკა“. სკეპსისის მესამე მიმართულების წარმომადგენლები ადამიანის უფლებათა სამართლებრივი და ინსტიტუციონალური ფორმით ნაკლებად არიან შეწუხებულნი; მათ უფრო სოციალური ეთიკის სისტემაში მისი ადგილი აფიქრებთ. ამ შეხედულების თანახმად, ადამიანის უფლებათა მორალური ასპექტი ეთიკური სისტემის ხასიათზეა დამოკიდებული. საკითხი აქ ასე დგას: განა ეთიკა შეიძლება იყოს უნივერსალური? რა ვიღონოთ მაშინ, თუ ზოგიერთ კულტურულ არეალში ადამიანის უფლებებს სხვა ღირებულებებთან შედარებით ნაკლები ხიბლი ექნება? თავისუფლება კულტურული სკეპტიციზმი საკამათოდ ხდის ადამიანის უფლებათა საყოველთაობას. ამ მიმართულების წარმომადგენლები ზოგჯერ „აზიურ ღირებულებს“ იმოწმებენ და ადამიანის უფლებათა კონცეფციასთან მათ შეუთავსებლობაზე ამახვილებენ ყურადღებას. ისინი აცხადებენ, რომ ადამიანის უფლებებს თავისი სახელწოდების გასამართლებლად უნივერსალური ხასიათი უნდა ჰქონდეს, მაგრამ უნივერსალური ღირებულებები პრინციპში არ არსებობს. ამგვარია „კულტუული“ კრიტიკის არსი.

ლეგიტიმისტური კრიტიკა

ლეგიტიმისტურ კრიტიკას მდიდარი ისტორია აქვს. მას სხვადასხვა ფორმით მიმართავდა ადამიანის უფლებებზე დამყარებული ეთიკის საფუძვლიანობაში დაეჭვებული მრავალი სკეპტიკოსი. ამ კრიტიკული ნაკადის ვარიანტებს შორის შეინიშნება როგორც საინტერესო მსგავსება, ასევე განსხვავებაც. მაგალითად, ერთი მხრივ, კარლ მარქსი ამტკიცებდა, რომ სინამდვილეში უფლებები არ შეიძლება სახელმწიფოს ინსტიტუციონალიზაციის წინმსწრები იყოს (პირიქით - მოსდევს მას). ეს მოსაზრება მან დეტალურად განავრცო პამფლეტში „ებრაული საკითხის გამო“. მეორე მხრივ, იერემია ბენტამი ბუნებით სამართალს „სისულელის როშვას“ უწოდებდა, ხოლო ბუნებით და განუყოფელ უფლებებს - „როშვას ოჩოფეხებზე“. მაგრამ ამ და მრავალ სხვა კრიტიკულ გამონათქვამს აერთიანებს წარმოდგენა, რომ უფლებები უნდა გავიგოთ როგორც საზოგადოების ინსტიტუციონალიზაციის შედეგად გაჩენილი ინსტრუმენტი და არა აპრიორული ეთიკური უფლებამოსილება. ასეთი მიდგომა, შეიძლება ითქვას, ფუნდამენტურად ამსხვრევს ადამიანის უფლებათა უნივერსალობის მთავარ იდეას. რა თქმა უნდა, მორალური მოთხოვნები, რომლებიც მხოლოდ პრეტენზიას აცხადებენ კანონის რანგში აყვანაზე, იურიდიულ ძალასა და ინსტიტუციონალურ მნიშვნელობას ნაკლებად ფლობენ. მაგრამ ამ ნიადაგზე დაყრდნობით ადამიანის უფლებათა უგულებელყოფა იმას ნიშნავს, რომ ხელიდან გვისხლტება უმნიშვნელოვანესი რამ ადამიანის მყოფობაში. ლეგიტიმურობის მოთხოვნა მოთხოვნაა და სხვა არაფერი. ამაზე გაცილებით უფრო მნიშვნელოვანია გარკვეული უფლებების, როგორც ყოველი ადამიანის განუყოფელი უფლებამოსილების ეთიკური აღიარება. ამ აზრით, ადამიანის უფლებები შეიძლება განიმარტოს როგორც ძალაუფლების მქონე უფლებამოსილების ან ხელშეუვალი პრივილეგიის მოთხოვნა (ანუ უფლებათა კონცეფციიდან მომდინარე გარანტიის ნებისმიერი ფორმა), რომელსაც ამართლებს ეთიკური მსჯელობა და ამგვარ გარანტიებს სასიცოცხლო მნიშვნელობას ანიჭებს. სინამდვილეში ადამიანის უფლებები, წესისამებრ, მოქმედ იურიდიულ უფლებებს აღემატება. ისეთ ვითარებაში, როცა იურიდიული დაცვა შეუძლებელია, ადამიანის უფლებებზე მითითება ერთობ ეფექტური ხდება ხოლმე. ცოლის მორალურ უფლებას - სრულად და თანასწორუფლებიანად მონაწილეობდეს ოჯახური გადაწყვეტილების მიღებაში - ქმრისთვის დამახასიათებელი მამაკაცური შოვინიზმის მიუხედავად, მრავალი ადამიანი აღიარებს, მაგრამ საეჭვოა, იმავე ადამიანებს ამ უფლების იურიდიულად გაფორმებისა და პოლიციის მეშვეობით მისი რეალიზების სურვილი ჰქონდეთ. „პატივისცემის უფლება“ კიდევ ერთი ნიმუშია იმისა, რომ ლეგალიზაცია და ინსტიტუციონალური მხარდაჭერა სასაცილოდ თუ არა, პრობლემატურად მაინც მოჩანს. ამიტომ აჯობებს ადამიანის უფლებები განიმარტოს როგორც ეთიკის მოთხოვნები, რომელთა გაიგივება იურიდიულად გაფორმებულ უფლებებთან მიზანშეუწონელია. მაგრამ ასეთი ნორმატული ინტერპრეტაცია სულაც არ გულისხმობს ადამიანის უფლებათა უსარგებლობას იმ შემთხვევებშიც, მაგალითის სახით რომ მოჰყავთ ხოლმე კრიტიკოსებს. რაც შეეხება ამა თუ იმ უფლებასთან ასოცირებულ თავისუფლებებს, მათი შინაარსი არცთუ იშვიათად საჯარო დებატებით განისაზღვრება. ერთი სიტყვით, ადამიანის უფლებები უნდა მოვიაზროთ როგორც ეთიკურ მსჯელობათა სისტემა და პოლიტიკური მოთხოვნების საფუძველი.

პრაქტიკული კრიტიკა

მივმართოთ კრიტიკის მეორე ტიპს: რამდენად არის შესაძლებელი უფლებათა შესახებ საგნობრივი საუბარი, როცა გაუგებარია, გარანტიით ვინ უნდა უზრუნველყოს მათი გამოყენება? ფართოდ გავრცელებული თვალსაზრისით, უფლებები სათანადო ძალას მხოლოდ შესაბამის ვალდებულებებთან შერწყმისას იღებს. რაიმეზე პიროვნების უფლება გამაგრებული უნდა იყოს სხვა მოქმედი პირის მოვალეობით, უზრუნველყოს მოცემული პიროვნება მისთვის სასურველი უფლებებით. ისინი, ვინც ამ ბინარულ ბმაზე სვამენ მახვილს, ერთობ კრიტიკულად ეკიდებიან „სამართლებრივ“ რიტორიკას „ადამიანის უფლებათა“ კონტექსტში, რადგან ამ უფლებათა რეალიზაციის სფეროში პირების, სტრუქტურებისა და მათი მოვალეობების ზუსტი განსაზღვრება არ არსებობს. ასეთი პოზიციიდან კი ადამიანის უფლებების მოთხოვნა ცარიელ ლაყბობად იქცევა. ამგვარი სკეპტიციზმის ერთ-ერთი მკვებავი კითხვა შემდეგია: როგორ დავრწმუნდეთ, რომ უფლებები რეალიზაციას „ექვემდებარება“, თუკი ისინი არ არიან შესაბამისი ვალდებულებებით უზრუნველყოფილნი. ზოგიერთი აზრის ნატამალსაც კი ვერ ხედავს „კატეგორიული იმპერატივით“ დაუბალანსებელ უფლებებში, რაც გარკვეული პირის ან სტრუქტურის მხრიდან ამა თუ იმ უფლების რეალიზების სპეციფიკურ ვალდებულებას გულისხმობს. ამის მიუხედავად, მტკიცება, რომ კატეგორიულ იმპერატივთან შეურწყმელად უფლება უმოქმედოა, შეიძლება ეჭვის ქვეშ დავაყენოთ. განსხვავებულ იურიდიულ კონტექსტში მსგავს განაცხადს ეგებ ჰქონდეს კიდეც აზრი, მაგრამ ნორმატიულ დისკუსიებში უფლება არცთუ იშვიათად მოიაზრება როგორც უფლება- მოსილება, მძლავრი რწმუნებულება ან პრივილეგია, რაც ყოველი ადამიანის კეთილდღეობის აუცილებელი პირობაა. ჩათვალეთ, რომ ადამიანის უფლებებს მოქალაქეობის მიუხედავად ფლობს ყველა და კეთილდღეობა, რასაც ეს უფლებები წარმოშობს, ასევე თითოეულისთვის უნდა იყოს განკუთვნილი. იმანუილ კანტმა ასეთ მოთხოვნებს საზოგადოებრივი ყოფის „ჰიპოთეტური იმპერატივი“ დაარქვა. ასე რომ, თუ არ არსებობს გარკვეული პირი, რომელიც პასუხისმგებელი იქნება ამა თუ იმ პიროვნების უფლების განხორციელებაზე, მაშინ მოთხოვნათა ადრესატი ის იქნება, ვისაც დახმარების ძალა შესწევს. თუმცა კონკრეტული პირი ან სტრუქტურა არც პასუხს აგებს და ამა თუ იმ უფლებით სარგებლობის გარანტიასაც არ იძლევა.

0x01 graphic

გიკა ჩხეიძის ნახატი

ცხადია, ისეც ხდება, რომ უფლებები, რომელთა არსი ამგვარადაა ფორმულირებული, არარეალიზებული რჩება. მაგრამ, აუცილებელია განვასხვაოთ უფლება, რომელსაც ადამიანი ფლობს, თუმცა კი არ იყენებს მას, უფლებისგან, რომელიც მას არა აქვს. საბოლოო ჯამში, უფლების ეთიკური შინაარსი არ ემთხვევა თავისუფლების შესაბამისი ტიპის ღირებულებას მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ამ უფლების რეალიზაცია სხვა პირების დახმარებაზეა დამოკიდებული. თუმცა ჩვენ წარმატებით შეგვეძლო მარტოდმარტო თავისუფლების ენით გვემეტყველა, ყოველგვარი სამართლებრივი ტერმინოლოგიის დაუხმარებლად, მაგრამ სარგებლის მომტანია ხოლმე იმ აუცილებლობის - და, ვიტყოდი, დასაჟინებელი აუცილებლობის - შეხსენება, რომ ამა თუ იმ თავისუფლების მისაღწევად მხარში უნდა ამოვუდგეთ პიროვნებას. სამართლის ენა ავსებს თავისუფლების ენას.

კულტურული კრიტიკა და აზიური ღირებულებები

კრიტიკის მესამე მიმართულება ყველაზე საინტერესოა და გარკვეულწილად განსაკუთრებულ ყურადღებასაც იპყრობს. არის თუ არა ადამიანის უფლებათა კონცეფცია მართლაც უნივერსალური? განა არ არსებობს ისეთი ეთიკა, ვთქვათ, კონფუციანელობა, რომელიც უფრო მეტად დისციპლინაზეა კონცენტრირებული, ვიდრე უფლებებზე, უფრო - ლოიალობაზე, ვიდრე უფლებამოსილებებზე? რაკიღა ადამიანის უფლებები, სხვა ყველაფერთან ერთად, პოლიტიკური თავისუფლებისა და სამოქალაქო უფლებების მოთხოვნასაც გულისხმობს, აზიელი თეორეტიკოსები დროდადრო მიუთითებენ ხოლმე ზემოხსენებულ „წინააღმდეგობებს“, როგორც ისინი უწოდებენ მათ. ამ ბოლო დროს აზიაში ავტორიტარული პოლიტიკური სისტემების გასამართლებლად ხშირად იმოწმებენ „აზიურ ღირებულებათა“ ბუნებას. ავტორიტარიზმის გამართლების ეს ტენდენცია, წესისამებრ, დამოუკიდებელი ისტორიკოსების მხრიდან კი არა, თავად ხელისუფლებისგან (მაგალითად, სამთავრობო ჩინოვნიკების ან მისი წარმომადგენლებისგან) და მასთან დაახლოებულ მეცნიერთაგან მომდინარეობს. ამგვარი მიდგომა კვალს ატყობს სახელმწიფოს მართვას და აგრეთვე გავლენას ახდენს სხვადასხვა ქვეყნებს შორის ურთიერთობაზე.

რამდენად ეწინააღმდეგება „აზიური ღირებულებები“ ძირითად პოლიტიკურ უფლებებს და პრინციპულად შეუთავსებელია თუ არა ეს ორი სისტემა? ამ კითხვაზე ხშირად დადებითი პასუხი გაისმის, მაგრამ დასაბუთებულია იგი? დავიწყოთ იმით, რომ აზიასთან დაკავშირებით რაიმე განზოგადება, ამ კონტინენტის მასშტაბების გამო, იოლი არ არის. აზიაში მსოფლიო მოსახლეობის 60%25 ცხოვრობს. რას მოვიაზრებთ ამ უზარმაზარი და არაერთგვაროვანი რეგიონის ღირებულებებად? მით უმეტეს, რომ არ არსებობს რაიმე მნიშვნელოვანი ღირებულებები, რომელთა აღიარებას აზიის ჭრელი და მრავალრიცხოვანი მოსახლეობა ერთობლივად შეძლებს და აქედან გამომდინარე გამოცალკევებული ჯგუფის სახით დანარჩენ მსოფლიოს დაუპირისპირდება.

„აზიური ღირებულებების“ დამცველებს პირველ ყოვლისა აღმოსავლეთ აზიის, როგორც, მათი აზრით, ყველაზე ნიშანდობლივი რეგიონის მაგალითი მოჰყავთ. დასავლეთისა და აზიის წინააღმდეგობებზე თეორილი მსჯელობის ნიადაგად ტაილანდის აღმოსავლეთით მდებარე მხარეებს იყენებენ. თუმცა უფრო ამბიციური განცხადებებიც გაისმის ხოლმე იმის თაობაზე, რომ დანარჩენი აზიაც აღმოსავლეთს „ჰგავს“. მაგალითად, ლი კვან იუ ხაზს უსვამს „ფუნდამენტურ განსხვავებას საზოგადოებისა და ქვეყნის მართვის დასავლურ და აღმოსავლურაზიურ გაგებას შორის“. ამასთანავე განმარტავს: როდესაც მე ვლაპარაკობ აღმოსავლელ აზიელებზე, მხედველობაში მაქვს კორეა, იაპონია, ჩინეთი, ვიეტნამი. ეს ქვეყნები განსხვავებულია სამხრეთ-აღმოსავლეთი აზიისგან, სადაც თანაბარ გავლენას ახდენს ჩინეთიცა და ინდოეთიც. თუმცა ინდური კულტურისა და ჩვენი კულტურების ღირებულებები ჰგვანან ერთმანეთს. რეალურად კი აღმოსავლეთი აზია გაცილებით მრავალფეროვანია და აქ, იაპონიასა და ჩინეთს, კორეასა და სხვა რეგიონებს შორის საკმარისზე მეტი განსხვავების მოძიებაა შესაძლებელი. საუკუნეთა მანძილზე განსხვავებული კულტურები ამ ერთობ ფართო ტერიტორიის ცხოვრებაზე გავლენას ახდენდნენ, როგორც რეგიონის შიგნიდან, ასევე მის საზღვრებს გარედანაც. ამ გავლენათა კვალი დღემდე ვლინდება სხვადასხვა ფორმით. მაგალითად, ჰიუტონ მიფლინის საერთაშორისო „ალმანახი“ 124 მილიონი იაპონელის რელიგიური კუთვნილების შესახებ გვამცნობს: 112 მილიონი აღიარებს სინტოიზმს, 93 მილიონი - ბუდიზმს. ნაირგვარი კულტურული გავლენები დღემდე აფერადებს თანამედროვე იაპონელთა იდენტობას, და ერთი და იგივე ადამიანი ერთსა და იმავე დროს შეიძლება სინტოისტიც იყოს და ბუდისტიც.

ისეთ რეგიონში, როგორიცაა აღმოსავლეთი აზია, ისეთი ქვეყნების საზღვრებში, როგორიცაა იაპონია, ჩინეთი ან კორეა, კულტურები და ტრადიციები ერთმანეთს ედება, და „აზიური ღირებულებების“ თეორიული განზოგადების მცდელობა (რაც ხშირად ამ რეგიონის მოსახლეობისთვის უარყოფით შედეგს იწვევს, რაკი მათ სხვადასხვა აღმსარებლობა და შეხედულებები აქვთ) შეუძლებელია მეტისმეტად მიახლოებითი არ აღმოჩნდეს. თავად სინგაპურის 2,8 მილიონიან მოსახლეობაშიც კი ისტორიული და კულტურული ტრადიციის დიდ მრავალფეროვნებას ვპოულობთ. მაგალითად, სინგაპურმა თემთა შორის კეთილმეზობლური ურთიერთობის დამყარების სფეროში ჭკუის სასწავლად გამოსადეგი გამოცდილება დააგროვა.

თანამედროვე დასავლეთი და მისი უნიკალურობის სტერეოტიპი

აზიასა და, როგორც ჩანს, მთლიანად არადასავლურ საზოგადოებაში აზროვნების ავტორიტარული ნაკადი ხშირად გაშუალებულ მხარდაჭერას პოულობს დასავლური თეორიული დოქტრინების სახით. ამერიკასა და ევროპაში შეუიარაღებელი თვალითაც შეინიშნება ტენდენცია, რომ პირველობა პოლიტიკური თავისუფლებისა და დემოკრატიის სფეროში დასავლური კულტურის ისტორიულ და ფუნდამენტურ თვისებად იქნეს მიჩნეული, რაც აზიაში რატომღაც ძნელად აღმოსაჩენი ყოფილა. ეს ტენდენცია გულისხმობს წინააღმდეგობას თითქოსდა კონფუციანელობისთვის დამახასიათებელ ავტორიტარიზმსა და დასავლურ კულტურაში თავისუფლებისა და პიროვნების დამოუკიდებლობისადმი თურმე ღრმად ფესვგადგმულ პატივისცემას შორის. დასავლელი აქტივისტები, რომლებიც არადასავლურ მსოფლიოში პიროვნულ და პოლიტიკურ თავისუფლებას უწევენ პროპაგანდას, იშვიათად როდი განიხილავენ თავიანთ საქმიანობას, როგორც „დასავლური ღირებულებების“ შემოტანას აზიისა და აფრიკის ქვეყნებში. ისინი მთელ მსოფლიოს სთავაზობენ „დასავლური დემოკრატიის“ კლუბში გაწევრიანებას და „დასავლური ღირებულებებისკენ“ აღტაცებულ სვლას.

დასავლეთის ასეთ მცდელობაში აწმყოს წარსულზე ექსტრაპოლირებისკენ მიდრეკილება შეინიშნება. ღირებულებები, რომლებიც ევროპული განმანათლებლობისა და სხვა შედარებით ახალი სააზროვნო მიმდინარეობების წყალობით საერთო გახდა და ფართოდ გავრცელდა, არ შეიძლება მივაკუთვნოთ დასავლეთის ადრეულ მემკვიდრეობას - ყოველ შემთხვევაში, ათასწლეულებს ისინი აშკარად არ ითვლიან.

უშუალოდ დასავლელ კლასიკურ ავტორებთან, მაგალითად, არისტოტელესთან მხოლოდ შერჩევით ვპოულობთ მხარდაჭერას ზოგიერთი იმ ელემენტისა, რასაც ახლა პოლიტიკური თავისუფლების თანამედროვე გაგება წარმოადგენს. მაგრამ მსგავსი ელემენტების აღმოჩენა აზიურ წერილობით ტრადიციაშიცაა შესაძლებელი. ამ ვითარების საილუსტრაციოდ განვიხილოთ წარმოდგენა პიროვნული თავისუფლებისა და მისი როლის შესახებ საზოგადოების კეთილდღეობაში. იგი ორი განსხვავებული კომპონენტისაგან შედგება, კერძოდ: (1) პირადი თავისუფლების ღირებულებები - წარმატებულ საზოგადოებაში პირადი თავისუფლება მნიშვნელოვანია და იგი გარანტირებული უნდა იყოს „პატივდებული“ ადამიანებისთვის და (2) თანასწორობა თავისუფლებაში: წარმატებულ საზოგადოებაში ყველა მოქალაქე „პატივდებულია“ და ერთისთვის გარანტირებული თავისუფლება ყოველი ადამიანის მიმართ ვრცელდება. ამ ორი კომპონენტის შეწყვილებიდან კი გამომდინარეობს, რომ პირადი თავისუფლება ნებისმიერისთვის თანაბრად უნდა იყოს გარანტირებული.

არისტოტელე მხურვალედ უჭერდა მხარს პირველ წანამძღვარს, თუმცა ისე, რომ იმათი სიიდან, ვისთვისაც გარანტირებული უნდა ყოფილიყი პირადი თავისუფლება, ქალები და მონები ამოწერა. ანუ, თავისუფლებაში თანასწორობის პრინციპის დაცვა გვიანდელი წარმომავლობისაა. კლასებად და კასტებად დაყოფილი საზოგადოება თავისუფლებას მნიშვნელოვან ფასეულობად მხოლოდ პრივილეგირებულთათვის ამკვიდრებს (მაგალითად, მანდარინებისა ან ბრაჰმანებისთვის); ზუსტად ასე იაზრებდა თავისუფლებას მოსახლეობის მამრობითი სქესიც, რომელიც, საზოგადოების კეთილდღეობაზე ძველბერძნული წარმოდგენის თანახმად, არ შეიძლებოდა ყოფილიყო მონა. კარგი იქნება სხვა განსხვავებასაც მიექცეს ყურადღება: (1) ტოლერანტობის ღირებულება - განსხვავებული რწმენის, შეხედულებისა და საქმიანობის მიმართ საჭიროა შემწყნარებლობა გამოვავლინოთ. და (2) თანასწორობა ტოლერანტობაში - შემწყნარებლობა რომელიმე ერთის მიმართ გონიერების საზღვრებში სხვებზეც უნდა გავრცელდეს (იმ შემთხვევის გამოკლებით, როცა ერთის მიმართ შემწყნარებლობას მეორისადმი შეუწყნარებლობამდე მივყავართ). ძველ დასავლელ მოაზროვნეთა თხზულებებში არგუმენტები ნაწილობრივი ტოლერანტობის სასარგებლოდ მრავლად გვხვდება, მაგრამ ტოლერანტობის იმ იდეის გარეშე, რომლის მიხედვით იგი თანაბრად უნდა ვრცელდებოდეს ყველაზე. თანამედროვე ლიბერალური და დემოკრატიული შეხედულებები ძველ დასავლურ ტრადიციაში წარმოდგენილია როგორც მხოლოდ წარმომქმნელი ელემენტები და არამც და არამც მთლიანი თეორია.

შედარებითი შესწავლისას აუცილებლად უნდა დაისვას კითხვა: წარმოდგენილია თუ არა ზემოთ ჩამოთვლილი წარმომქმნელი ელემენტები აზიურ ლიტერატურაში იმ ფორმით, რა ფორმითაც ჩვენ მას დასავლელი მოაზროვნეების თხზულებებში ვხვდებით? მოცემულ შემთხვევაში საჭიროა მოვიძიოთ სხვაობა ამ ელემენტებსა და საპირისპირო ხასიათის გამონათქვამების არარსებობას შორის, რაც ისეთ იდეებსა და დოქტრინებს გულისხმობს, გამოკვეთილად რომ არ იცავს თავისუფლებასა და ტოლერანტობას. აგრეთვე შევნიშნავთ, რომ დასავლურ ტექსტებში უხვადაა წესრიგისა და დისციპლინის მხარდამჭერი პასაჟებიც. ამასთან დაკავშირებით უნდა ვაღიარო: სრულებითაც არ ვარ დარწმუნებული, რომ კონფუცის ტექსტებს უფრო ჭარბი ავტორიტარულობა ახასიათებს, ვიდრე პლატონისა და ავგუსტინესას. საკითხი ის კი არ არის, იპოვება თუ არა ე.წ. აზიურ ტრადიციაში განაზრებანი თავისუფლების უარყოფის შესახებ, არამედ ის, თუ რამდენადაა ამ ტრადიციაში თავისუფლებაზე ორიენტირებული მიმდინარეობები წარმოდგენილი. აქ კი წინა პლანზე გამოდის აზიური ღირებულებების სისტემათა ნაირგვარობა, რაც არამარტო რეგიონალური განსხვავებული მოდელების ინკორპორირებას ახდენს, არამედ მათ საზღვრებსაც გადალახავს. მივმართოთ თვალსაჩინო ნიმუშს: ბუდიზმის როლს აზიური აზრის ფორმირებაში. ბუდისტურ ტრადიციაში თავისუფლებას უდიდესი მნიშვნელობა ენიჭება და ინდური ფილოსოფიის ზოგიერთ, ბუდიზმთან მონათესავე მიმდინარეობაშიც ასევე არანაკლები ადგილი ეთმობა ნებისა და არჩევანის თავისუფლებას. ღირსეულ ქცევას თავისუფლების პირობებში „სწავლობენ“ და ასეთი მიზანდასახულობა იმ იდეური მიმართულებებისთვისაცაა დამახასიათებელი, რომლებიც ამქვეყნიური ამაოებისგან სრულ თავისუფლებას ქადაგებენ (მაგალითად, მოკშის ფილოსოფია).

ბუდისტურ ცნობიერებაში ამგვარი ელემენტების არსებობა სულაც არ აუქმებს დისციპლინისა და წესრიგის აუცილებლობის მოთხოვნას, რასაც ხაზს უსვამდა კონფუცი, მაგრამ შეცდომა იქნებოდა აზიაში და თავად ჩინეთშიც კი კონფუციზმის ერთადერთ ტრადიციად გამოცხადება. „აზიური ღირებულებების“ თანამედროვე ავტორიტარული ინტერპრეტაცია ხშირად კონფუციზმზეა დამყარებული და, ამდენად, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია აზიური ტრადიციის პრინციპული არაერთგვაროვნების წარმოჩენა.

კონფუცის მოძღვრების ინტერპრეტაცია

სინამდვილეში კონფუციზმის ის გაგება, რომელიც „აზიური ღირებულებების“ ავტორიტარი დამცველებისთვისაა დამახასიათებელი, უსამართლობაზე მეტს ნიშნავს კონფუცის მდიდარი და მრავალმხრივი სწავლების მიმართ. ეს უკანასკნელი არ ქადაგებდა სახელმწიფოსადმი ბრმა ერთგულებას. როდესაც ცი ლიუ ეკითხება მასწავლებელს, „როგორ უნდა ემსახურო თავადს“, კონფუცი პასუხობს: „უთხარი ხოლმე სიმართლე, თუნდაც ამან იგი შეურაცხყოს“.

0x01 graphic

გიგა ჩხეიძის ნახატი

სინგაპურსა და პეკინში მოღვაწე ცენზორები კი, შესაძლოა, სრულიად სხვა თვალსაზრისს ემხრობიან. კონფუცი თავაზიანობისა და ტაქტის მოწინააღმდეგე არ ყოფილა, მაგრამ იგი ასევე გადაჭრით გვირჩევდა ცუდი მმართველისათვის წინააღმდეგობის გაწევას: „როდესაც სახელმწიფოში მართებული პრინციპები ხორციელდება, შეგიძლია პირდაპირ ილაპარაკო და იმოქმედო. ხოლო როცა სახელმწიფოში არ ხორციელდება სწორი პრინციპები, შეგიძლია იმოქმედო პირდაპირ, მაგრამ ილაპარაკო ფრთხილად.

როდესაც სახელმწიფო (კეთილ) გზას მისდევს ილაპარაკე და იმოქმედე გაბედულად. როდესაც სახელმწიფო გზას აცდა, იმოქმედე გაბედულად და ილაპარაკე ფრთხილად“. კიდევ უფრო საინტერესოა, რომ კონფუცი პირდაპირ მიუთითებს შესაძლო კონფლიქტზე ორ საყრდენ ცნებას შორის, რასაც ეფუძნება „აზიური ღირებულებების“ წარმოსახვითი შენობა (კერძოდ, ოჯახისადმი ერთგულება და ხელისუფლის მიმართ მორჩილება). „აზიური ღირებულებების“ მრავალი დამცველი სახელმწიფოს ფუნქციას გებულობს როგორც ოჯახის როლის გაგრძელებას, კონფუცი კი აღნიშნავს, რომ ამ ორ როლს შორის ხშირად წარმოიქმნება დაპირისპირება. „მმართველმა შიმ კონფუცის უთხრა: ჩვენ ერთგული ადამიანი გვყავს: როცა მამამისმა ცხვარი მოიპარა, იგი მოწმედ გამოვიდა მამის წინააღმდეგ“.

ამაზე კონფუციმ მიუგო: ჩვენი ერთგული, თქვენი ერთგულისგან განსხვავდება. მამები შვილების შეცდომებს მალავენ, შვილები კი ფარავენ მამებისას. აი, სწორედ ეს არის ერთგულება“.

აშოკა და კაუტილია

მთლიანობაში კონფუცის იდეები უფრო რთულია და მრავალშრიანი, ვიდრე ის სენტენციები, რომელთაც ხშირად დიდი ფილოსოფოსის სახელს ამოფარებულნი იცავენ ხოლმე. ამას გარდა, შეინიშნება სხვა მოაზროვნეთა იგნორირების ტენდენცია, რომლებიც არამარტო ჩინურ, მთლიანად აზიურ კულტურას მიეკუთვნებიან. თუ ჩვენ ინდურ ტრადიციას მივმართავთ, თანასწორობის, თავისუფლებისა და ტოლერანტობის თაობაზე მრავალმხრივ და განსხვავებულ შეხედულებებს აღმოვაჩენთ.

ეგალიტარულ საფუძველზე ტოლერანტობის აუცილებლობის შესახებ განსაკუთრებით საინტერესო თვალსაზრისია წარმოდგენილი იმპერატორ აშოკას ტექსტებში (ჩვ. წ-მდე III ს.). მისი იმპერიის ტერიტორია სიდიდით ნებისმიერ სხვა ინდურ სამეფოს აღემატებოდა (მაგჰალსისა და რაჯას მიწების ჩათვლით, ბრიტანელების მიერ შექმნილ ნაციონალურ სახელმწიფოებს თუ არ მივიღებთ მხედველობაში). აშოკამ საზოგადოებრივი ეთიკისა და განათლებული მმართველობის პრობლემებს მას შემდეგ მიმართა, რაც სისხლისმღვრელი, დამთრგუნველი ბრძოლით კალინგის სამეფოზე (ამჟამად ორისის შტატი) გამარჯვება მოიპოვა. დეპრესიაგამოვლილმა იმპერატორმა ბუდიზმი მიიღო და თავისი ემისრები საზღვარგარეთ - დასავლეთსა და აღმოსავლეთში - ბუდას მოძღვრების საქადაგებლად წარავლინა, რითაც ამ რწმენის მსოფლიო რელიგიად გადაქცევას შეუწყო ხელი. ცოტა ხანში კი ქვეყნის მთელი ტერიტორია ქვის სტელებით დაიფარა, ხოლო დაფებზე ამოკვეთილი წარწერები სათნო ცხოვრებისა და ქველი მმართველობის არსსა და ფორმას განმარტავდა. ამ ტექსტებში განსაკუთრებული მნიშვნელობა მრავალფეროვნების მიმართ შემწყნარებლობას ენიჭებოდა. მაგალითად, ერაგუდში წარწერილი, ახლა მე-12 ნომრად ცნობილი, განჩინება გვამცნობს: „ადამიანი საკუთარ თემს განადიდებს და იმავდროულად საკადრისად ეპყრობა სხვისას. სხვაგვარად მოქცევისას ადამიანი თავის თემს ვნებს და დაუმსახურებლად ამცირებს სხვისას. ვინაიდან, ვინც პატივს მიაგებს თავის თემს და სხვას კი მარტოოდენ საკუთარის ერთგულებისა და განდიდების განზრახვით შეურაცხყოფს, სინამდვილეში უდიდეს ზიანს გვრის მშობლიურ თემს.“ ჩვ. წ-მდე III ს-ის ეს და მრავალი ამგვარი ედიქტი ნათელს ხდის ტოლერანტობის მნიშვნელობას როგორც საჯარო სახელმწიფო პოლიტიკის, ასევე მოქალაქეთა შორის ურთიერთობის სფეროშიც. ტოლერანტობასა და მისი გავრცელების არეალთან დაკავშირებით აშოკა უნივერსალისტი იყო. დამთმენ მოპყრობას ითხოვდა ყველასადმი და მათ შორის „ტყის ხალხის“, ანუ იმ ტომების მიმართაც, ჯერ კიდევ „სოფლის მეურნეობამდელი“ ეკონომიკური ფორმაციის პირობებში რომ ცხოვრობდნენ. აშოკას მხრიდან ეგალიტარიზმისა და უნივერსალური ტოლერანტობის ქადაგება ზოგიერთ კომენტატორს „ანტიაზიურადაც“ შეიძლება ეჩვენოს, მაგრამ იმპერატორის შეხედულებები ინდოეთში მის მმართველობამდე რამდენიმე საუკუნით ადრე „ინტელექტუალურ“ მოდად ქცეული ფილოსოფიური მიმდინარეობებიდანაა ამოზრდილი. ახლა კი სხვა, მეტად საინტერესო ინდოელ მოაზროვნეს მივმართოთ, რომლის ტრაქტატმა სახელმწიფო მმართველობისა და პოლიტიკური ეკონომიის შესახებ მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია როგორც მის თანამედროვეებზე, ასევე მომდევნო თაობებზეც. მხედველობაში გვყავს კაუტილია, ავტორი „არტხაშასტრისა“, რაც „ეკონომიკურ მეცნიერებად“ შეიძლება ითარგმნოს, თუმცა ამ ნაშრომში მარტო ეკონომიკის კი არა, პრაქტიკული პოლიტიკის საკითხებიც არის განხილული. კაუტილია ჩვ. წ-მდე IV ს-ში ცხოვრობდა, ანუ არისტოტელეს თანამედროვე იყო და სუბკონტინენტზე მაურიების მძლავრი იმპერიის დამაარსებლის, იმპერატორ ჩანდრაჰუპტი მაურიას (აშოკას პაპის) კარზე მთავარ მინისტრად მსახურობდა. კაუტილიას ხშირად იმოწმებენ იმის დასამტკიცებლად, რომ თავისუფლება და ტოლერანტობა ინდურ კლასიკურ ტრადიციაში ნაკლებად წარმოადგენდა ფასეულობას. „არტხაშასტრაში“ დეტალურად აღწერილ იმჟამინდელ ეკონომიკურ და პოლიტიკურ ვითარებას შეიძლება მართლაც დაუსვა ასეთი „დიაგნოზი“ ორი ასპექტის გამო: პირველ ყოვლისა, კაუტილია ერთობ ვიწრო გაგების კონსეკვენციონალისტია. თუ ისეთ მიზნებს, როგორიცაა ქვეშევრდომთა ბედნიერების უზრუნველყოფა და ქვეყანაში წესრიგის დამყარება, ბრძენი მინისტრი დაწვრილებითი პოლიტიკური რჩევებით სახსრავს და დამაჯერებლადაც ასაბუთებს, მეფეს ის დიდსულოვან ავტოკრატორად წარმოგვიდგენს და მისი ძალაუფლება - თუნდაც მხოლოდ სიკეთის ქმნას გულისხმობდეს, - აბსოლუტიზებულია სწორი ორგანიზაციის მეშვეობით. ამრიგად, „არტხაშასტრა“, ერთი მხრივ, შეიცავს შესანიშნავ იდეებსა და რჩევებს ისეთ მნიშვნელოვან პრაქტიკულ პრობლემებზე, როგორიცაა შიმშილის არიდება და ადმინისტრაციული ეფექტიანობა (ეს იდეები არც დღეს, ორი ათას წელზე მეტი ხნის შემდეგ გახუნებულა), მაგრამ, მეორე მხრივ, თხზულება ასწავლის მეფეს, თუ როგორ უნდა მიაღწიოს მიზანს ოპონენტებისა და მტრების თავისუფლების შელახვის გზით. ისიცაა, რომ კაუტილია, როგორც ჩანს, არ ყოფილა პოლიტიკური და ეკონომიკური თანასწორობის მოტრფიალე. მისი თვალთახედვით, კარგად ორგანიზებული საზოგადოება მკაფიოდ სტრატიფიცირებულია კლასობრივი და კასტური ნიშნით. მოქალაქეთა ბედნიერების უზრუნველყოფა ღირებულებათა მისეულ იერარქიაში ერთ-ერთ უმაღლეს ადგილს იკავებს და ყველა მოქალაქეზე თანაბრად ვრცელდება, მაგრამ სხვა მიზნები ფორმითაც და არსობრივადაც მკვეთრად ანტიეგალიტარული ხასიათისაა. საზოგადოების უიღბლო წევრების მფარველობა და შემწეობა მეფის ვალდებულება გახლავთ, რათა მათ თავიდან აირიდონ სიღატაკე და სიკვდილი. კაუტილია განსაკუთრებით უსვამს ხაზს მეფის ვალდებულებას - „ორსული ქალისა და ახალშობილის“ მატერიალურ შემწეობასთან ერთად, „შეინახოს ბავშვები, მოხუცები, სნეულნი, მიუსაფარნი და დაუცველნი“. მაგრამ მფარველობის ვალდებულება შორსაა თავად ამ დახმარებააღმოჩენილი ადამიანების თავისუფლების პატივისცემისა და არაორთოდოქსულობისადმი შემწყნარებლობისგან, რაც იმას ნიშნავს, რომ ამ სისტემაში შეუძლებელია ცხოვრების წესის ინდივიდუალურად განსაზღვრა. როგორია დასკვნა? რა თქმა უნდა, მთავარი მინისტრი არც დემოკრატია, არც ეგალიტარისტი და არც საყოველთაო თანასწორობისთვის მებრძოლი. და მაინც, როცა საუბარია იმაზე, თუ რას უნდა ფლობდეს საზოგადოების ყველაზე პრივილეგირებული ფენის წევრი, თავისუფლება პირველ პლანზე გამოდის. უმაღლესი კლასის წარმომადგენლის (ე.წ. არიას) პიროვნული თავისუფლების ხელყოფა დაუშვებლად ითვლება. კაუტილიამ დასჯის სისტემაც შეიმუშავა: მასთან ხშირად ერთობ მკაცრი სასჯელია გათვალისწინებული მათთვის, ვინც იმონებს მაღალი წოდების ქალს ან ბავშვს, მაგრამ, უკვე დამონებულთა მდგომარეობის გამო ავტორი პროტესტს არ გამოხატავს. ისიც არაა გასაკვირი, ამ ფილოსოფოსთან ვერსად რომ ვერ წავაწყდებით შესაძლებლობის თავისუფლად განხორციელების მნიშვნელობაზე არისტოტელეს გასაგებ და არაორაზროვან დებულებათა მსგავს მსჯელობას. მაგრამ უმაღლესი წოდებისთვის თავისუფლების გაგება კაუტილიასთან უთუოდ არსებობს. ეს გაგება ეწინააღმდეგება წარმოდგენას საზოგადოების დაბალი ფენის მიმართ ხელისუფლების ვალდებულებათა შესახებ, რაც უკიდურესი სიღატაკისა და უმწეობის თავიდან ასაცილებლად სახელმწიფოებრივი მზრუნველობისა და შემწეობის პატერნალისტური ფორმითაა გამოვლენილი. მიუხედავად ამისა, ცხოვრების მართებული წესის კაუტილიასეული ხედვა სრულად შეესაბამება იმგვარი ეთიკის სისტემას, სადაც თავისუფლება ფასეულობას წარმოადგენს. მართალია, „არტხაშასტრაში“ თავისუფლების საზღვარი საზოგადოების უმაღლესი ფენითაა შემოხაზული, მაგრამ ასეთი მიდგომა რადიკალურად როდი განსხვავდება თავისუფალი მამაკაცისა და, მეორე მხრივ, მონისა და ქალის ძველბერძნული დიქოტომიისგან. საბოლოო ჯამში, კაუტილია უფრო ვიწროდ აზროვნებს, ვიდრე უნივერსალისტი აშოკა, მაგრამ ბევრწილად მისი განაზრებანი კერძოობითობის მიმდევარი არისტოტელეს იდეებს ენათესავება.

ტოლერანტობა ისლამში

ინდური აზრის ზემოთ ნახსენებ ორ მძლავრ, მაგრამ ერთობ განსხვავებულ მიმდინარეობაში წარმოდგენილ პოლიტიკურ იდეებსა და ცხოვრების პრაქტიკულ გააზრებაზე (რომლებიც, შესაბამისად, ჩვ. წ-მდე III და IV საუკუნეებს მიეკუთვნება) ასე დეტალურად იმიტომ შევრჩერდით, რომ ამ იდეებმა თავის მხრივ ღრმა ზეგავლენა მოახდინა გვიანდელ ინდოელ მოაზროვნეებზე. აშოკათი და კაუტილიათი ტრადიცია არ მთავრდება. ინდოეთში მრავალფეროვნებისადმი შემწყნარებლობის გავლენიან მქადაგებელთა და დამამკვიდრებელთა შორის დიდი მოგოლი იმპერატორი აქბარი ირიცხება (მეფობდა 1556-1605 წლებში). აქ კვლავ საუბარი გვაქვს არა დემოკრატზე, არამედ ძლევამოსილ მმართველზე, რომელიც სოციალური და რელიგიური ქცევის ამა თუ იმ ფორმის მიმართ ლოიალური იყო და პატივს სცემდა ადამიანის სხვადასხვა სახის უფლებებს, მათ შორის ღვთისმსახურებისა და რელიგიური პრაქტიკის თავისუფლებას, თანაც იმ ხარისხით, აქბარის დროს ზოგიერთ ევროპულ ქვეყანაში ყოველთვის რომ არ მიიღწეოდა. ასე, მაგალითად, როდესაც 1591-1592 წლებში მუსლიმური კალენდრით მე-1000 წელიწადი დადგა, დელისა და აგრაში ერთგვარ მღელვარებას ჰქონდა ადგილი (დაახლოებით იმის მსგავსს, რისი მოწმენიც ქრისტიანული კალენდრით მესამე ათასწლეულის დამდეგისას გავხდით). ამ გარდამტეხ ისტორიულ მომენტში აქბარმა რამდენიმე განკარგულება გამოსცა, სადაც, სხვათა შორის, რელიგიურ შემწყნარებლობაზეც იყო საუბარი:

„არავის უნდა შეექმნას დაბრკოლება რელიგიური წესის აღსრულებისას. ნებისმიერს ეძლევა ნებართვა, მიიღოს ის აღმსარებლობა, რომელსაც მოიწადინებს. თუკი ინდუსი ბავშვობისას ან მომდევნო ასაკში თავისი ნების საწინააღმდეგოდ გახდა მუსლიმი, იგი, სურვილის შემთხვევაში, უფლებამოსილია, დაუბრუნდეს მამების რწმენას“. აქბარის ტოლერანტობა, მართალია, რელიგიურად ნეიტრალური იყო, მაგრამ არ გახლდათ უნივერსალური; მაგალითად, არ ვრცელდებოდა ისეთ რამეზე, როგორიცაა გენდერული თანასწორობა ან თანასწორობა ახალგაზრდასა და ხანდაზმულს შორის. იმპერატორის ერთ-ერთი განჩინება გულისხმობდა ყმაწვილი ინდუსი ქალის იძულებით დაბრუნებას მშობლის სახლში, თუკი მან მუსლიმი შეყვარებულის გამო მიატოვა იგი. ახალგაზრდა შეყვარებულსა და მამას შორის არჩევანისას მხცოვანი აკბარი მთლიანად მშობლის მხარესაა. ტოლერანტობა და თანასწორობა ერთსა და იმავე სიბრტყეზე შეუწყნარებლობასა და უთანასწორობასთან არის შეწყვილებული, მაგრამ ტოლერანტობის ხარისხი რელიგიური პრაქტიკისა და აღმსარებლობის საკითხებში ერთობ მაღალია. ამ კონტექსტში, განსაკუთრებით კი „დასავლური ლიბერალიზმის“ გაძლიერებული რეკლამის ფონზე, უადგილო არ იქნება იმის აღნიშვნაც, რომ იმ დროს, როცა აქბარი ასეთ ბრძანებებს გამოსცემდა, ევროპაში ულმობელი ინკვიზიცია მძვინვარებდა. თანამედროვე კონფრონტაციებმა, მეტწილად კი ახლო აღმოსავლეთის პრობლემებმა, იქამდე მიგვიყვანა, რომ ისლამური ცივილიზაცია ხშირად აღიქმება როგორც ინდივიდუალური თავისუფლების მიმართ ფუნდამენტურად შეუწყნარებელი და მტრულად განწყობილი. მაგრამ სინამდვილეში ისლამისთვის (განსაკუთრებით მისი ტრადიციის შიგნით) საკმაოდ დამახასიათებელია მრავალსახეობა. ინდოეთში აქბარმა და სხვა მოგოლებმა როგორც პოლიტიკური, ასევე რელიგიური ტოლერანტობის თეორიისა და პრაქტიკის შესანიშნავი ნიმუშები გვიჩვენეს. მსგავსი მაგალითები მოიძებნება ისლამური კულტურის სხვა განშტოებებშიაც. თურქი იმპერატორები ხშირად უფრო შემწყნარებლები იყვნენ, ვიდრე მათი ევროპელი კოლეგები. ჩვენ მრავალ ასეთ მაგალითს გვაწვდის კაიროსა და ბაღდადის ისტორია. აი, ერთ-ერთი: დიდი იუდეველი მეცნიერი მაიმონიდი (XII ს.) იძულებული გახდა გამოქცეოდა ებრაელთა მდევნელ, შეუწყნარებელ ევროპას (სადაც იგი დაიბადა) და თავშესაფარი ტოლერანტულ და ურბანისტულ კაიროში სულთან სალადინთან ეპოვა. გავიხსენოთ ასევე ბირუნიც, ირანელი მათემატიკოსი, რომელმაც XI საუკუნის დამდეგს პირველმა გამოიკვლია ყოველმხრივ ინდოეთი (გარდა იმისა, რომ ინდური მათემატიკური ტრაქტატები არაბულ ენაზე თარგმნა). იგი ერთ-ერთი პირველი ანთროპოლოგიც გახლდათ მსოფლიოში. ბირუნი აღშფოთებული იყო იმით, რომ „უცხოელთა გინება ყველა ხალხს ახასიათებს“. დიდი მეცნიერი მთელი ცხოვრება თანმიმდევრულად ცდილობდა, ხელი შეეწყო ურთიერთგაგებისა და ტოლერანტობის განვითარებისთვის იმდროინდელ მსოფლიოში. ასეთი მაგალითი ბევრია. არსი კი ის არის, რომ „აზიურ ღირებულებათა“ ავტორიტარულობის სტერეოტიპის თანამედროვე დამცველები თავიანთ შეხედულებებს ტრადიციის ერთობ თვითნებურ ინტერპრეტაციასა და მეტისმეტად მცირერიცხოვან ავტორებზე აფუძნებენ. თავისუფლების ფასეულობის შესახებ წარმოდგენა მხოლოდ ერთი რომელიმე კულტურისთვის როდია დამახასიათებელი. ისევე, როგორც არც მხოლოდ დასავლურ ტრადიციას შეუძლია უფრო მკვეთრი გახადოს საზოგადოებრივი წყობის თავისუფლებისკენ მიმართული ჩვენი მზერა.

გლობალიზაცია: ეკონომიკა, კულტურა და უფლებები

დემოკრატიის დამკვიდრების სირთულე მჭიდროდაა გადაჯაჭვული კიდევ ერთ, ამ ბოლო დროს განსაკუთრებით აქტუალიზებულ კულტურულ პრობლემასთან. საუბარია დასავლური კულტურისა და ცხოვრების თანამედროვე წესის გავლენაზე, რომელიც ყველგან აღწევს და არყევს ტრადიციულ ნირსა და საზოგადოებრივ მორალს. ჩანს, რომ მათთვის, ვისთვისაც ფასეულობას ტრადიციები და ნაციონალური კულტურული ჩვეულებები წარმოადგენს, ასეთი საფრთხე მართლაც სერიოზული და რეალურია. თანამედროვე მსოფლიოში დასავლეთი დომინირებს და იმის მიუხედავად, რომ გარდასულ ხელისუფალთა იმპერიული ძალაუფლება აღარ არსებობს, დომინირება კვლავაც მძლავრია - გარკვეული თვალსაზრისით, უფრო ძლიერიც კი, ვიდრე ადრე იყო. ყველაზე მეტად ეს კულტურული ასპექტით ვლინდება. ვთქვათ, ასე: Coca-Cola-სა და MTV-ის იმპერიებში მზე არასდროს ჩადის“.

გლობალიზაციის პროცესს დაქვემდებარებულ თანამედროვე მსოფლიოში ნაციონალურ კულტურათა არსებობის მიმართ მუქარა მნიშვნელოვანწილად გარდაუვალია. ეკონომიკისა და ვაჭრობის გლობალიზაციის შენელება შეუძლებელია, ვინაიდან ასევე შეუძლებელია წინააღმდეგობა გაუწიო კონკურენციის სამყაროში ეკონომიკური ცვლილებებისა და შრომის გადანაწილების მძლავრ ექსპანსიას, რაც მასშტაბური ტექნოლოგიური ევოლუციითაა განსაზღვრული და სწორედ ამაზეა დამოკიდებული თანამედროვე ტექნოლოგიების კონკურენტუნარიანობა. თუმცა პრობლემას სხვა, დადებითი მხარეც აქვს. ადამ სმიტის წინასწარმეტყველებით, გლობალურმა ვაჭრობამ და ეკონომიკამ ყველა ნაციას შეიძლება მოუტანოს წარმატება. მაგრამ საერთო მაჩვენებელი განუხრელად მზარდიც რომ იყოს, გამარჯვებულთა შორის დამარცხებულნიც აღმოჩნდებიან. ეკონომიკური უთანასწორობის პირობებში ტრადიციული მოცალეობისა და ცხოვრების წესის მიმართ გლობალიზაციის პროცესი ნაკლებად დესტრუქციულ ფორმას მაშინ მიიღებს, თუკი ძალისხმევათა გაერთიანება მოხერხდება; ამას გარდა, გლობალიზაციაში ჩაბმა თანდათანობით უნდა ხორციელდებოდეს. გარდამავალი პროცესი რომ შერბილდეს, კადრების გადასამზადებლად და ახალი პროფესიული უნარ-ჩვევების შესაძენად (ვისაც სამსახურის დაკარგვა ემუქრება) პირობების შექმნაა საჭირო. აუცილებელია აგრეთვე სოციალური სტრუქტურების ფორმირება (სოციალური დაცვისა და სხვა შესაბამისი ინსტიტუტების სახით), რათა შევეშველოთ - უკიდურეს შემთხვევაში მცირე ხნით მაინც - მათ, ვისი ინტერესებიც გლობალიზაციით გამოწვეული ცვლილებების შედეგად დაზარალდება. ასეთი პირობების შექმნა გარკვეულწილად კულტურაზეც მოახდენს ზეგავლენას. კომპიუტერით სარგებლობის, ინტერნეტმომსახურებისა და სხვა საინფორმაციო საშუალებათა გამოყენების უნარი არამარტო ეკონომიკური შესაძლებლობების გარდაქმნას, არამედ ტექნოლოგიურ ცვლილებათა გავლენის ქვეშ მოქცეული ადამიანის მთელი ცხოვრების ფერისცვალებას ახდენს. და ამის გამო აუცილებელი სულაც არ არის დარდი და წუხილი. მაგრამ რჩება კიდევ ორი პრობლემა: პირველი საერთოა მსოფლიო ეკონომიკისთვის, მეორე კი უფრო განსხვავებული ხასიათისაა. პირველ ყოვლისა თანამედროვე კომუნიკაციებისა და ურთიერთგაცვლის სამყარო ბაზისურ განათლებასა და მომზადებას მოითხოვს. თუკი ზოგიერთმა ღარიბმა ქვეყანამ ამ სფეროში შთამბეჭდავ წინსვლას მიაღწია (ამის კარგი მაგალითია აღმოსავლეთ და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის ქვეყნები), სხვაგან (მაგალითად, სამხრეთ აფრიკასა და სამხრეთ აზიაში) ჩამორჩენის ტენდენცია შეინიშნება. გლობალიზაციაში ჩაბმული მსოფლიოსთვის კულტურული, ასევე ეკონომიკური შესაძლებლობების თანასწორობა განსაკუთრებით მნიშვნელოვან როლს ასრულებს. ასეთი თანასწორობის მიღწევის ამოცანა მთელი მსოფლიოს კულტურისა და ეკონომიკის წინაშე დგას. მეორე პრობლემა პირველისგან იმით განსხვავდება, რომ ის კულტურის საკითხს ეკონომიკური სირთულეებისგან მიჯნავს. ეკონომიკური რესტრუქტურიზაციის ეპოქაში წარმოების მოძველებულ საშუალებებსა და ყავლგასულ ტექნოლოგიებს, როგორც წესი, არ მისტირიან. მართალია, სპეციფიკური და დახვეწილი საგნების გამო ჩნდება ხოლმე ერთგვარი ნოსტალგია (მაგალითად, ორთქმავლის ანდა ძველებური საათების მიმართ), მაგრამ მთლიანობაში დრომოჭმული ტექნიკის უკან დაბრუნებას არავინ ცდილობს. კულტურული ტრადიციების მივიწყება კი პირიქით, უღრმეს წუხილს ბადებს. ცხოვრების ძველებური ადათის კვდომა ხშირად სევდითა და დანაკარგისადმი მძიმე განცდითაა აღბეჭდილი. გარკვეულწილად ეს ცხოველთა იშვიათი სახეობის გაქრობასთან დაკავშირებულ სიტუაციასაც გვაგონებს. თანამედროვე გარემო პირობებთან ადაპტირებული, „უკეთ აღჭურვილი“ და უფრო იოლად ზრდადი სახეობის გაჩენასთან ერთად, ძველის კვდომამ შეიძლება სინანული აღმოაცენოს; ამ შემთხვევაში დამშვიდების საკმარის მიზეზად მართლაც არ გამოდგება ის, რომ დარვინის განვითარების თეორიის მიხედვით, ახალი სახეობები „უმჯობესია“. პრობლემა საკმაოდ სერიოზულია, მაგრამ საჭიროა თავად საზოგადოებას მივანდოთ იმის გადაწყვეტა, თუნდაც მნიშვნელოვანი ეკონომიკური დანაკარგის ფასად, რომელ ადრეულ ფორმას (თუკი საერთოდ არის ასეთი) ჩათვლის იგი შენარჩუნების ღირსად. თუ საზოგადოება დასაშვებად მიიჩნევს, შეიძლება შენარჩუნდეს ცხოვრების ტრადიციული წესი. პრობლემა კი ის არის, რომ განსასაზღვრია ბალანსი იმ ღირებულებათა შორის, რასაც საზოგადოება შემონახულ საგნებსა და ცხოვრების ჩვეულ წესს ანიჭებს. დანახარჯისა და რეზულტატის ანალიზის მზა ფორმულა არ არსებობს, მაგრამ არჩევანის არსის რაციონალურ გააზრებაში გადამწყვეტი როლი ამ საკითხზე საჯარო დისკუსიაში საზოგადოების ყველა ფენის ჩაბმის შესაძლებლობამ უნდა შეასრულოს. და კვლავ შესაძლებლობათა თემას ვუბრუნდებით: გადაწყვეტილების მიღებისას, თუ რა შენარჩუნდეს და რა - არა, აუცილებელია, საზოგადოების არამარტო პრივილეგირებულმა, არამედ ყველა სხვა სოციალურმა ფენამაც მიიღოს აქტიური მონაწილეობა ამ პროცესში. არავინ და არაფერი გვაიძულებს მივეჯაჭვოთ მყოფობის რომელიმე მოძველებულ ფორმას, მაგრამ არსებობს ჯერარსული და მუდმივი აუცილებლობა, რომ მთელი მოსახლეობა - სოციალური თანასწორობის სახელით - საზოგადოებრივი გადაწყვეტილების მიღების დროს არჩევანის პროცესში ჩაებას. აქედან გამომდინარე, იზრდება ისეთი ელემენტარული მოვლენების მნიშვნელობა, როგორიცაა კითხვისა და წერის უნარი (დაწყებითი განათლებით მოპოვებული), საკმარისი ინფორმირებულობა და გათვითცნობიერებულობა (მასობრივი ინფორმაციის მეშვეობით) და საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მონაწილეობის მიღების რეალური შესაძლებლობის არსებობა (არჩევნების, რეფერენდუმის, მთლიანობაში სამოქალაქო უფლებათა გამოყენების გზით). ფართო გაგებით, აქ საუბარი გვაქვს სწორედ ადამიანის უფლებებზე.

0x01 graphic

გიკა ჩხეიძის ნახატი

კულტურული ურთიერთგავლენა

ზემოთ აღნიშნულ საბაზისო მოცემულობებთან ერთად, დამატების სახით, აუცილებელია კულტურათა ურთიერთგავლენის ფაქტის აღნიშვნა, მაგრამ აუცილებელი როდია, ამის გვრცხვენოდეს. ჩვენ მართლაც შეგვიძლია სხვა რეგიონებიდან შემოსული საგნებით სიხარულის განცდა. კულტურული ნაციონალიზმი და შოვინიზმი კი ხშირად სერიოზულად აღარიბებს ჩვენს არსებობას. რაბინდრანთ თაგორი, დიდი ბენგალიელი მწერალი, ამის თაობაზე ერთობ პოეტურად ამბობს: „საკმარისია შევიცნოთ და შევიყვაროთ რომელიმე ნივთი, რომ უმალ ჩვენი ხდება, და რა მნიშვნელობა აქვს საიდანაა იგი მოსული. მე ვამაყობ ჩემი ადამიანური არსით, როცა ვახერხებ ხოლმე ჩავწვდე სხვა ქვეყნის პოეტისა და მხატვრის შემოქმედებას. და მე ვითხოვდი, ნუ ჩამიბნელებენ სიხარულს იმის გამო, რომ ხელმისაწვდომია ჩემთვის დიდება მთელი კაცობრიობისა“. თუკი კულტურის უნიკალურობის იგნორირება გარკვეული საფრთხის შემცველია, უცხოური გავლენისგან ამპარტავნული და თავმომწონე იზოლაცია ხშირად თავის მოტყუებაზეა დაფუძნებული. აშკარაა, რომ საერთაშორისო ურთიერთკავშირი და კულტურათა შორის გავლენა გაცილებით მასშტაბურია, ვიდრე მათ ჰგონიათ, ვინც ნაციონალური კულტურის განადგურების პერსპექტივითაა შეცბუნებული. ადამიანები შიშს განიცდიან თავიანთი კულტურის გამო და არცთუ იშვიათად ერთობ მყიფედაც კი მიაჩნიათ იგი. ჩვენ სხვისგან სწავლის, მაგრამ ამავდროულად თვითმყოფობის შენარჩუნების თვისების დაუფასებლობაც გვახასიათებს. მეტიც, „ნაციონალური ტრადიციებისთვის“ მებრძოლნი ხშირად აჩუმათებენ თავიანთ ტრადიციაზე უცხო გავლენის ხანგრძლივ ისტორიასაც. მაგალითად, სანელებელი „ჩილი“ ინდური სამზარეულოს ერთ-ერთ ძირითად ინგრედიენტადაა მიჩნეული (ეს ინდური კერძის რაღაც მუსიკალური უვერტიურის მსგავსია), მაგრამ ფაქტი ფაქტად რჩება: ინდოეთში „ჩილი“ უცნობი იყო მანამდე, სანამ სულ რაღაც რამდენიმე საუკუნის წინ პორტუგალიელებმა არ შეიტანეს იგი მათ ქვეყანაში (ძველად ინდოელი კულინარები ჩვეულებრივ წიწაკას იყენებდნენ და არა ჩილის). ასეთივეა „ვიწროდ“ ნაციონალური ინდური „კარრის“ ისტორიაც. თანამედროვე ბრიტანეთში ინდური სამზარეულოს დაუჯერებელ პოპულარობას თუ გავითვალისწინებთ, აღარ იქნება გასაკვირი, ტურიზმის ბრიტანული კომისია კარრის „ბრიტანულ კერძად“ რომ ნათლავს. ორიოდ წლის წინ, ლონდონში მოვისმინე მავანი ქალბატონის მისამართით - მისი ჭეშმარიტად ინგლისური ბუნების ხაზგასასმელად - ნათქვამი გასაოცარი ფრაზა, რომ იგი ისევეა ინგლისელი, როგორც ყვავილი - ნარცისი და ქათმის „ტიკა“ - მასალა. წარმოდგენა რეგიონული კოლორიტის თვითკმარობის შესახებ დიდი ტყუილია, რადგან მეტისმეტად ძნელია ტრადიციების წმინდად და ხელუხლებლად შენარჩუნება. ხანდახან უცხოური ინტელექტუალური გავლენა უფრო გაშუალებული და რთული ბუნებისაა ხოლმე. ასე, მაგალითად, ზოგიერთი ინდოელი შოვინისტი ეწინააღმდეგება „დასავლური“ ტერმინოლოგიის გამოყენებას სასკოლო საგნების, ვთქვათ, თანამედროვე მათემატიკის სწავლებისას... მაგრამ მათემატიკის სამყაროში ურთიერთკავშირი იმდენად დახლართულია, რომ ხშირად შეუძლებელია განასხვაო „დასავლური“ „არადასავლურისგან“. საილუსტრაციოდ განვიხილოთ ტრიგონომეტრიული ტერმინი „სინუსი“. ტერმინმა ინდოეთში ბრიტანეთიდან შეაღწია, მაგრამ ამის მიუხედავად, მის წარმომავლობას მკაფიოდ ატყვია ინდური კვალი. არიაბჰატამ, დიდმა ინდოელმა მათემატიკოსმა (V ს.) სანსკრიტულ ენაში სინუსის ცნება დაამკვიდრა და მას ამ ენაზე ჯიაარდჰა უწოდა („ნახევარქორდა“). ამის შემდეგ კი ტერმინის ყარიბობა დაიწყო, რაც ჰოვარდ ივზმა ასე აღწერა: „არიაბჰატამ დაარქვა მას არდჰა-ჯია („ნახევარქორდა“), ხოლო მოგვიანებით მარტივ ჯია-მდე („ქორდა“) შეკვეცა. არაბები მშობლიური ენის ფონეტიკური შესაძლებლობების გამო ჯია-ს ჯიბა-დ გამოთქვამდნენ, ხოლო წერდნენ როგორც ჯბ, რაკი წერისას ჩვეულება ჰქონდათ გამოეტოვათ ხმოვნები. დროთა განმავლობაში ტერმინი „ჯიბა“ მათემატიკურის გარდა ყველა სხვა მნიშვნელობისგან დაიცალა. არაბმა მეცნიერებმა კი ჯბ-ს აბრევიატურაში სხვა ხმოვნები ჩართეს და მიიღეს „ჯაიბ“, რაც არაბულად „ყურეს“ ნიშნავს. შემდგომში ჰერარდო კრემონელმა არაბულიდან თარგმნისას (დაახ. 1150 წ.) შეცვალა „ჯაიბ“ ლათინური ეკვივალენტით „სინუს“ („ყურეს“ მნიშვნელობით) და სწორედ აქედან წარმოიშვა თანამედროვე ტერმინი „სინუსი“. ჩვენი ამოცანა სრულებითაც არ არის ყოველი კულტურის უნიკალური მნიშვნელობის დაკნინება; ჩვენ უფრო გვინდოდა, ყურადღება მიგვეპყრო კულტურათა შორის არსებული გავლენის გააზრებისადმი შედარებით დახვეწილ მიდგომაზე და ამასთანავე ადამიანის თანდაყოლილ უნარზე, მოიხმაროს უცხო კულტურისა და ხალხის გამონაგონი. როდესაც სიძველისა და სიწმინდის დასაცავად ვიბრძვით, არ უნდა ვკარგავდეთ ერთმანეთის გაგებისა და სხვა ხალხის მიღწევათა გამოყენების უნარს.

უნივერსალობის პრინციპი

კიდევ ერთი საკითხის - კულტურული სეპარატიზმის - განხილვის გარეშე ამ თავს ვერ დავასრულებთ. მკითხველი ალბათ შეამჩნევდა - ჩვენს ნაშრომში იმ დებულებიდან ამოვდივართ, რომ სხვადასხვა კულტურის ადამიანებს არაერთი ფასეულობა აქვთ საერთო და მრავალ საკითხთან დაკავშირებით ერთსა და იმავე შეხედულებას იზიარებენ. მართლაც, თავისუფლების, რომელიც ჩვენი კვლევის მაორგანიზებელი პრინციპია, უმნიშვნელოვანესი ფასეულობა უნივერსალურობის მკვეთრად გამოხატული ნიშნებითაა აღბეჭდილი.

მოსაზრება, რომ თითქოს „აზიური ღირებულებები“ თავისუფლებისადმი სპეციფიკური გულგრილობით ხასიათდება და თავისუფლების ფასეულობა „უაღრესად დასავლური“ წარმომავლობისაა, ზემოთ უკვე განვიხილეთ. მაგრამ დროდადრო გაისმის განცხადებები, რომ შემწყნარებლობაც - კერძოდ, რელიგიური ტოლერანტობა, - ისტორიულად ჩამოყალიბებული ფენომენია და ასევე მხოლოდ დასავლეთისთვისაა ნიშანდობლივი. როცა ამერიკული ჟურნალისთვის დაწერილ სტატიაში ეჭვქვეშ დავაყენე „აზიური ღირებულებების“ ავტორიტარული ინტერპრეტაცია („ადამიანის უფლებები და აზიური ღირებულებები“ The New Republic, 14-21. 06. 1997 წ.), პუბლიკაციას უამრავი გამოხმაურება მოჰყვა, რამაც ძირითადად დაადასტურა „აზიური ღირებულებების“ სპეციფიკურობისადმი (ავტორიტარულობის აზრით) ჩვენი ეჭვი. მაგრამ, მეორე მხრივ, გამოხმაურებათა ავტორები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ დასავლეთს ტოლერანტობის თვალსაზრისით მართლაც განსაკუთრებული ადგილი უკავია. იმასაც ამტკიცებდნენ, რელიგიური სკეპტიციზმისა და ერესებისადმი შემწყნარებლობა რომ გამორჩეულად დასავლური სათნოებაა. ერთი ავტორი უფრო შორს წავიდა და „დასავლურ ტრადიციას“ აბსოლუტურად უნიკალური უწოდა, რაკი რელიგიური ტოლერანტობა აქ თვით ათეიზმის ანუ რწმენის პრინციპული უარყოფის მიმართაც ვრცელდება. ეს ავტორი სავსებით მართალია, როცა აცხადებს, რომ რელიგიური ტოლერანტობა, სკეპტიციზმისა და ათეიზმისადმი შემწყნარებლობასთან ერთად, სოციალური თავისუფლების მნიშვნელოვან ასპექტს წარმოადგენს (რაც თავის დროზე დამაჯერებლად დაასაბუთა ჯონ სტიუარტ მილმა), მაგრამ ამ დებულებას ასეთი რემარკაც მოსდევს: „ისმის კითხვა, შეძლებს კი ამარტია სენი, აზიურ წყაროებში სკეპტიციზმის, ათეიზმისა და დასავლური აზრის უბადლო ისტორიის ეკვივალენტი მოიძიოს?“ კითხვა, რა თქმა უნდა, მეტად საინტერესოა, მაგრამ მასზე პასუხის გაცემა არცთუ ისე ძნელია. აზიის მდიდარი ისტორია იმდენ შესაძლებლობას გვთავაზობს, რომ უფრო რთული იმის გარკვევაა, რომელ მაგალითზე ღირს შეჩერება. შეიძლება გავიხსენოთ ინდური ათეისტური სკოლები - ჩარვაკა და ლოკაიატა, მათ ქრისტიანობამდე კარგა ხნით ადრე ჩაეყარათ საფუძველი, ხანგრძლივად იარსებეს, ათეისტური ლიტერატურის უდიდესი ნუსხა დაგვიტოვეს და საზოგადოებაზე საკმაო გავლენაც მოახდინეს. იმ დოკუმენტების გარდა, ათეისტური მსოფლხედვის ინტელექტუალურ დასაბუთებას რომ ასახავს, ერეტიკული შეხედულებები მრავალ ორთოდოქსულ თხზულებაშია წარმოდგენილი. თვით „რამაიანაშიც“ კი, რომელსაც მრავალი ინდუსი პოლიტიკური აქტივისტი ღვთაებრივი რამას შესახებ წმინდა წიგნად მიიჩნევს, მკვეთრად დისიდენტური ფრაზები გვხვდება. კერძოდ, ამ უძველეს ეპოსში არის ეპიზოდი, სადაც საერო სწავლული სახელად ჯავალი რამას რელიგიურ წარმოდგენათა უსარგებლობაში დარწმუნებას ცდილობს: „ო, რამა, გონს მოდი! არ არსებობს სხვა, მიღმიერი სამყარო, და ეს სიმართლეა! დატკბი აწმყოთი და ილტვოდე ყოველივე უსიამოსგან“. აუცილებელია იმის ხაზგასმაც, რომ აგნოსტიციზმის თანმიმდევრულად დამცველი ერთადერთი მსოფლიო რელიგია - სახელდობრ, ბუდიზმი - ჩვ. წ.-მდე VI საუკუნეში აზიაში გაჩნდა. ბუდიზმი ინდოეთში იმ დროს წარმოიშვა, როცა ჩარვაკასა და ლოკაიატას მიმდევართა ათეისტური ტრაქტატები პოპულარობით სარგებლობდა. „უპანიშადებში“ (ეს ინდუსთა წერილობითი მემკვიდრეობის უმნიშვნელოვანესი კრებულია, რომელიც კიდევ უფრო ადრე შეიქმნა) ნათქვამია, რომ აზრი და გონება სხეულის მატერიალური მდგომარების ნაყოფია და „როდესაც იშლება სხეული“, ანუ სიკვდილის შემდეგ, „არავითარი გონება აღარ რჩება“. სკეპტიკურმა სკოლებმა ინდოეთში ათას წელზე მეტ ხანს იარსებეს, მაგრამ XIV საუკუნის მიწურულს მადხვადჩკარამ (ვიშნუისტი რჯულმოძღვარი გახლდათ) კლასიკურ ნაშრომში, რომელსაც „სარვადარსანასამგრაჰა“ (ყველა ფილოსოფოსის კრება) ჰქვია, პირველი თავი მთლიანად ინდური ათეისტური სკოლების შეხედულებათა დეტალურ გადმოცემას დაუთმო. ასე და ამგვარად, რელიგიური სკეპტიციზმი და ტოლერანტობა გამორჩეულად დასავლური ფენომენი არ გახლავთ. ზემოთ შესაბამისი მაგალითების მოხმობით ვისაუბრეთ აზიური კულტურისთვის დამახასიათებელ ტოლერანტობაზე (არაბულზე, ჩინურსა და ინდურზე), მაგრამ არც შემწყნარებლობის პრინციპის იგნორირების - ხშირად მკვეთრი უარყოფის - შემთხვევათა აღმოჩენაა ძნელი ნებისმიერი კულტურის წიაღში (შუა საუკუნეთა ინკვიზიციიდან მოყოლებული XX საუკუნის საკონცენტრაციო ბანაკების ჩათვლით - დასავლეთში, აღმოსავლეთში - რელიგიური ხოცვა-ჟლეტიდან დაწყებული თალიბანის მიერ დანერგილი რელიგიური ჩაგვრისა და დევნის კანონებით დამთავრებული). თავისუფლების დასაცავად აჟღერებული ხმა - სხვადასხვა ფორმით - შეუპოვრად გაისმის ერთმანეთისთვის უცხო და შორეულ კულტურებში. უნივერსალობის პრინციპი, განსაკუთრებით თავისუფლების ფასეულობის თვალსაზრისით, შესაძლოა გახდეს კიდეც ეჭვის საბაბი, მაგრამ ეს არამც და არამც არ შეიძლება მოხდეს ტოლერანტობასთან დაკავშირებით.

დაბოლოს

ფუნდამენტური თავისუფლებებისა და მათ საფუძველზე ფორმულირებული უფლებების მხარდასაჭერად ის მეტყველებს, რომ:

1) მათ აქვთ ყოფიერებითი მნიშვნელობა;

2) ეკონომიკური უსაფრთხოების უზრუნველსაყოფად პოლიტიკური სტიმულების წარმოქმნისას მათ აქვთ რეზულტატიური ფუნქცია;

3) ასრულებენ კონსტრუქციულ როლს ღირებულებებისა და პრიორიტეტების ფორმირებაში.

0x01 graphic

გიკა ჩხეიძის ნახატი

თავისუფლებები და უფლებები ნებისმიერ რეგიონში არსობრივად იდენტურია, მათ შორის აზიაშიც. კრიტიკას ვერ უძლებს „აზიური ღირებულებების“ განსაკუთრებულობის მოტივით ამ საყოველთაო უფლებებზე უარის თქმა. სინამდვილეში თვალსაზრისი „აზიურ ღირებულებებზე“, როგორც უაღრესად ავტორიტარულზე - აზიაში მეტწილად თავად ავტორიტარული ხელისუფლების წარმომადგენლებისთვისაა დამახასიათებელი (დასავლეთის მოთხოვნას - მხარი დაუჭირონ იმას, რაც „სპეციფიკურად დასავლურ ლიბერალურ ფასეულობებს“ წარმოადგენს, აღმოსავლეთი ხშირად „ნაციონალურ თვითმყოფადობაზე“ აქცენტის გაძლიერებით პასუხობს). მაგრამ საგარეო საქმეთა მინისტრები, სამთავრობო ჩინოვნიკები და რელიგიური მოღვაწენი სულაც არ ფლობენ მონოპოლიურ უფლებას, შეაფასონ ადგილობრივი კულტურები და ღირებულებები. გაცილებით მნიშვნელოვანია ყური ვუგდოთ, თუ შეიძლება ასე ითქვას, დისიდენტურ ხმას ყოველი ცალკე აღებული საზოგადოებიდან. მიანმის სამხედრო რეჟიმთან შედარებით აუნ სან სუ ჩი ნაკლებად როდია უფლებამოსილი - ცხადია, რომ მეტადაც - განმარტოს ამ ქვეყნის მოსახლეობის სურვილები. აუნ სან სუ ჩი მას შემდეგ დააპატიმრეს, რაც ამ ქალბატონმა თავისუფალ არჩევნებში გაიმარჯვა, ხოლო ხუნტამ მარცხი იწვნია. თანამედროვე ვითარებაში მეტისმეტად მნიშვნელოვანია ყველა კულტურის არაერთგვაროვნების აღიარება. სამყაროს მრავალფეროვნების შესახებ ჩვენს წარმოდგენას ეწინააღმდეგება მარტივი და განზოგადებული მსჯელობის „აგრესიულობა“ „დასავლურ ცივილიზაციაზე“, „აზიურ ღირებულებებსა“ თუ „აფრიკულ კულტურებზე“. ისტორიისა და ცივილიზაციის მრავალი ასეთი ინტერპრეტაცია არამარტო ინტელექტუალური თვალსაზრისითაა ზედაპირული, არამედ რეგიონალურ სეპარაციასაც უწყობს ხელს. ფაქტი ფაქტად რჩება: ნებისმიერ კულტურაში ადამიანები მიდრეკილნი არიან კამათისკენ, და დებატებიც, თუკი ამას წინ არაფერი ეღობება, ხშირად ერთობ მძაფრია. დისიდენტების არსებობა პრობლემურს ხდის ლოკალური ფასეულობების ნამდვილი ბუნების ერთგვაროვან ხედვას. დისიდენტები ნებისმიერ საზოგადოებაში არსებობენ - ხშირად საკმაოდ მრავალრიცხოვანნიც არიან - და არცთუ იშვიათად თავიანთი შეხედულებების გამო სათუოს ხდიან საკუთარი უსაფრთხოებას. მათი შეუპოვრობა რომ არა, საეჭვოა, ავტორიტარულ ხელისუფლებას პოზიციის დასაცავად ხისტი და უხეში რეპრესიული ზომებისთვის მიემართა. დისიდენტის არსებობა, ერთი მხრივ, აიძულებს ავტორიტარულ მმართველ ჯგუფს რეპრესიულად მიუდგეს ადგილობრივ კულტურას, ხოლო, მეორე მხრივ, ინტელექტუალურ საფუძველს ურყევს ადგილობრივი „ერთიანი და განუყოფელი“ რწმენისა და წარმოდგენების ცალმხრივ ინტერპრეტაციას. დასავლეთში არადასავლურ საზოგადოებათა შესახებ დისკუსია ხშირად ზედმეტად „მოკრძალებულია“ ხოლმე ხელისუფლებასთან - მმართველთან, მინისტრთან, სამხედრო ხუნტასა თუ რელიგიურ ლიდერთან - მიმართებით. „ავტორიტარულ გადახრას“ ის გარემოებაც აძლიერებს, რომ საერთაშორისო შეხვედრებზე დასავლურ ქვეყნებს სახელმწიფო ჩინოვნიკები წარმოადგენენ, რომელთაც ძირითადად უცხოელი კოლეგების მოსაზრებათა გათვალისწინება ახასიათებთ. განვითარებისადმი ადეკვატური მიდგომა არ შეიძლება მხოლოდ ხელისუფლების წარმომადგენლებისთვის დამახასიათებელ ხედვას ასახავდეს. საჭიროა მსოფლმხედველობრივი არეალის მეტად გაფართოება. პოლიტიკურ ცხოვრებაში მოსახლეობის მონაწილეობის მოთხოვნილება კი თვალთმაქცურ ლაყაფს არ უნდა დაემსგავსოს. გადაწყვეტილებათა მიღების პროცესში საზოგადოების მონაწილეობა განვითარების იდეისგან განუყოფელია. დაბოლოს, დავუბრუნდეთ ისევ „აზიური ღირებულებების“ ავტორიტარულ ხასიათს. ჩვენ წარმოვაჩინეთ, რომ კონტინენტის წარსული სხვადასხვა რეგიონის ფასეულობათა განსაკუთრებულ მრავალფეროვნებას გვთავაზობს. მრავალი ასპექტი ცხადყოფს, რომ მრავალფეროვნება აქ ისევე მკაფიოდ იჩენს თავს, როგორც დასავლური აზროვნების ისტორიაში. აზიის ისტორიის ავტორიტარულ ღირებულებათა ვიწრო კატეგორიამდე დაყვანა აღმოსავლური ინტელექტუალური ტრადიციის მრავალსახეობისა და სიმდიდრის სერიოზულ დაუფასებლობას ნიშნავს. თუმცა საეჭვო ისტორიასაც არ შეუძლია გაამართლოს საეჭვო პოლიტიკა.

5 ერთიანი და მრავალფეროვანი

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ყველაზე იდეალური იდეა კინოში

გიორგი გვახარია

კინორეჟისორის ხელობის სწავლება, როგორც წესი, ე.წ. „კულეშოვის ეფექტით“ იწყება ხოლმე. ესაა მარტივი ექსპერიმენტი, რომელიც რუსმა კინორეჟისორმა, ლევ კულეშოვმა, გასული საუკუნის 20-იან წლებში ჩაატარა. დაჭრა ერთი რუსული ფილმი, იმ პერიოდის კინოვარსკვლავით, ივან მოჟუხინით მთავარ როლში და მოჟუხინის ყველაზე ნეიტრალურ ახლო ხედს „მიაწება“ კადრები სხვა ფილმებიდან; ერთ კადრში სუპის ცარიელი თეფში იყო წარმოდგენილი, მეორეში - ვირთხა, მესამეში - კუბო. სხვადასხვა ფილმის კადრებით აწყობილმა მონტაჟურმა ფრაზებმა ლევ კულეშოვი დაარწმუნა, რომ კადრი მხოლოდ და მხოლოდ აგურია დიდ კონსტრუქციაში, რომელსაც „ფილმი“ ჰქვია, და რომ ერთი და იმავე კადრების განსხვავებულ კომბინაციებს აბსოლუტურად განსხვავებული განწყობილების შექმნა შეუძლია; დაახლოებით ისე, როგორც წინადადებაში სიტყვების გადაადგილებისას ხდება ხოლმე: მარტივ წინადადებაშიც კი ორი სიტყვის გადაადგილებამ შეიძლება რადიკალურად შეცვალოს აზრი.

კულეშოვის ექსპერიმენტშიც ასეა - ივანე მოჟუხინი სადღაც კადრს მიღმა „იყურება“. მისი გამოსახულება არ იცვლება, მაგრამ განსხვავებულ კადრებთან „კონტაქტში“ ხან დამშეულის (სუპის თეფში), ხან შეშინებულის (ვირთხა), ხანაც სასოწარკვეთილ და მგლოვიარე კაცის (კუბო) სახეს იღებს. ნათელია, რომ კინომონტაჟი ეფუძნება კონტაქტის, ურთიერთობის იდეას, რომლის თანახმად ეპიზოდის იდეა თუ კინემატოგრაფიული მხატვრული სახე უნდა ვეძებოთ არა ცალკეულ კადრებში (გამოსახულებებში), არამედ ამ კადრების კონტაქტში, ურთიერთობაში.

„წერტილი, სადაც ორი მოცემულობის შეჯახებით იბადება აზრი“ - წერდა ეიზენშტეინი მონტაჟზე. სხვაგვარად რომ ვთქვათ, რეალური „მოცემულობა“, ის, რასაც ვხედავთ, რაც შემოსაზღვრულია დროსა და სივრცეში, მეორე „მოცემულობასთან“ კონტაქტში ბადებს „არახორცშესხმულ რეალობას“ - აზრს, იდეას. ლათინურ ენას რომ დავუბრუნდეთ, ეს „მოცემულობა“ იგივეა, რაც „პერსონა“ (პერსონა), იდეა კი იგივე, რაც „იმაგო“ (იმაგო). „პერსონა“ ჯერ მსახიობის ნიღაბს ნიშნავდა, შემდეგ მის როლს, მერე ადამიანის როლს, „იმაგო“ კი - სახიერებას, ოცნებას, წარმოდგენას; „პერსონა“ - ერთი ადამიანის, ადამიანთა ჯგუფის, ერის, რელიგიის, კულტურის ისტორიას, რომელიც სხვა „პერსონასთან“, სხვა კულტურასთან ურთიერთობაში ქმნის „იმაგოს“, ანუ - ისევ კულეშოვის ეფექტთან პარალელს თუ მივმართავთ - იდეას, რომელიც არაა ჩადებული არც ერთ და არც მეორე „პერსონაში“ (თუ კულტურაში), რომელიც მხოლოდ განსხვავებულის შეჯახებით იბადება.

20-იან წლებში, როცა საბჭოთა კავშირში ჰეგელიანურ-მარქსისტული იდეების დისკრედიტაცია ჯერ მხოლოდ იწყებოდა, როცა გერმანიაში ახალგაზრდა ნაცისტები ჯერ მხოლოდ მარშირებას სწავლობდნენ, მონტაჟური კინოს მომხრეებს საბჭოთა კავშირსა და გერმანიაში, საფრანგეთსა და დიდ ბრიტანეთში, ახლადაშენებულ ჰოლივუდში, სწამდათ, რომ ამ ახალი ხელოვნების, კინემატოგრაფის კოსმოპოლიტური ენა განსხვავებულ კულტურათა გაერთიანებას შეუწყობდა ხელს.

„გამოსახულება პირველია იმ საშუალებათაგან, რომელსაც ადამიანი საკუთარი აზრის ჩასაწერად იყენებს, - წერდა კინოხელოვნების ანბანის კიდევ ერთი შემქმნელი, ამერიკელი რეჟისორი დევიდ უორკ გრიფიტი, - ეს პირველი აზრები ამოკვეთილია ქვაზე, გამოქვაბულის კედლებსა და მაღალ კლდეებზე. ფინელი ისევე იოლად ამოიცნობს ცხენის გამოსახულებას, როგორც თურქი. გამოსახულება უნივერსალური სიმბოლოა, ხოლო მოძრავი გამოსახულება უნივერსალური ენა. ამ მხრივ კინომ შეიძლება ბაბილონის გოდოლის მიერ დაყენებული პრობლემაც კი გადაწყვიტოს“.

გრიფიტი, რომელიც კინოს ენის შემქმნელად ითვლება, აღფრთოვანებული იყო ტრანსცენდენტალისტების და პირველ რიგში ამერიკელი პოეტისა და ფილოსოფოსის რალფ უოლდოუ ემერსონის მოძღვრებით, კერძოდ, ბუნების, როგორც ენის, იდეით. ბუნებისა, რომელიც ერთდროულად მრავალფეროვანიცაა და ერთიანიც. ემერსონი და შემდეგ მისი მიმდევრები კინოში ამტკიცებდნენ, რომ ხელოვნების ნაწარმოები ბუნების კანონებით უნდა იქმნებოდეს. შესაბამისად, რაც უფრო ახლოსაა ხელოვნება სიცოცხლესთან, მით უფრო ცოცხალია და მით უფრო ორგანულია ხელოვნების ნაწარმოები. მათ შორის ახალი ხელოვნების ნაწარმოები - ფილმი.

ბუნებაში მიმდინარე პროცესები კი ძალიან ჰგავს იმას, რასაც კინოს თეორეტიკოსებმა „კულეშოვის ეფექტი“ უწოდეს. აბა რა არის ეგრეთ წოდებული „რეკომბინაცია“ ბუნებაში, თუ არა კინემატოგრაფიული მონტაჟი?

ევოლუციის შემოქმედებითი პროცესი და ახალი ორგანიზმების დაბადება ფილმის აწყობის, კინომონტაჟის იდენტურია - გიგანტურ მოლეკულებში ინახება გენეტიკური „ჩანაწერები“, ათი ათასობით ნიშნით, რომლებიც ერთმანეთზე ზემოქმედებენ. გენეტიკური ენის ამოცანაა, შეინახოს შეგროვილი ინფორმაცია და გადასცეს მომდევნო თაობებს. ეს ტექსტები დაზღვეული არ არის გრამატიკული შეცდომებისგან (რაც შეიძლება მისი „მფლობელის“ სიკვდილითაც კი დასრულდეს), მაგრამ ევოლუციის შემოქმედებითი პროცესი არ არსებობს გენეტიკური ტექსტების ცვლილების გარეშე. ამას ემატება ცალკეული გენეტიკური ფრაგმენტების ახალი და ახალი რეკომბინაციები, რაც, თავის მხრივ, ქმნის კიდეც მრავალფეროვნებას ბუნებაში.

ბუნება ებრძვის ერთნაირობას და ერთფეროვნებას. ის ამ ბრძოლაში სპეციალურ „იარაღს“ იყენებს. თანასწორობა, რომელიც „ერთნაირობას“ გულისხმობს, არ არსებობს და თუ არსებობს დამღუპველია. ერთნაირი არსებების გაერთიანება მთლიანად განადგურდება მოულოდნელი აცივებით, მაღალი რადიაციით, სტრესებით, შიშით... ხოლო მრავალფეროვან გაერთიანებაში გაბედულები შიშს გადალახავენ, მსხვილი ბალნით დაფარულები სიცივეს გაუმკლავდებიან და ამ გაერთიანებაში (თუ „მოცემულობაში“) ვიღაც მაინც გადარჩება.

გაერთიანებათა არსებობას განსაზღვრავს მხოლოდ და მხოლოდ მრავალფეროვნება, რომლის მიღწევის ძირითადი საშუალება რეკომბინაცია, ანუ მონტაჟია.

სხვა საქმეა რამდენად სამართლიანია რეკომბინაცია, რამდენად ჰუმანური? რატომაა, რომ ევოლუციის პროცესში არსებობას მხოლოდ ძლიერები ინარჩუნებენ, სუსტები კი ქრებიან? ანდა, ისევ კინემატოგრაფიული მონტაჟს თეორიას რომ დავუბრუნდეთ, რატომაა, რომ ფილმის აწყობის პროცესში რეჟისორი და მემონტაჟე იძულებულნი არიან უზარმაზარ მასალას შეელიონ და სამონტაჟო ვედროში უკრან თავი. რა „დააშავა“ იმან, რაც ნაგავში მოისროლეს? ნუთუ მხოლოდ და მხოლოდ ის, რომ ჰარმონიულად ვერ ჩაეწერა სხვა „მოცემულობებში“, ვერ გამონახა მათთან საერთო წერტილი. სადაა გარანტია, რომ ის, რაც მონტაჟის პროცესში ნაგავში მოისროლეს, გარკვეული ხნის შემდეგ იმაზე უფრო ფასეული არ აღმოჩნდეს, რაც ფილმში დარჩა?

0x01 graphic

გიკა ჩხეიძის ნახატი

უნდა ითქვას, რომ ეს პრობლემა კარგად ჰქონდათ გააზრებული 20-იან წლებში კინომონტაჟის იდეის ერთგულებს - საბჭოთა კავშირში, ვაიმარის რესპუბლიკასა და ახლადდაარსებულ ჰოლივუდში (ამ მხრივ ისიც მნიშვნელოვანია, რომ ჰოლივუდი ძირითადად ევროპიდან დევნილმა ებრაელებმა ააშენეს, ე.ი. იმათ, ვისაც პოგრომების დროს „ურჯულოებს“ ეძახდნენ). მონტაჟური კინოს მთავარი დამცველი, ეიზენშტეინი, მაგალითად, ამბობდა, რომ გამოთქმა „ყველა, როგორც ერთი“ („ჯავშნოსან პოტიომკინში“ რომ ჩნდება წარწერის სახით, როცა ოდესის კიბეზე მანიფესტაციის დამშლელი სამხედროები გამოჩნდებიან) სხვას ნიშნავს, ხოლო გამოთქმა „ერთი ყველასთვის და ყველა ერთისთვის“ სულ სხვას. ერთია უსახო ადამიანთა სიმრავლე, უნიფიცირებული მასა და მეორეა განსხვავებული ხმებით შექმნილი პოლიფონია. ერთია, ერთიანობა ძალადობრივი, ერთიანობა სტატიკური, ერთიანობა ფორმალური, ერთიანობა დინამიკის, პროცესის გარეშე და მეორეა დიალოგის „რეჟიმში“ მყოფი განსხვავებული არსებები, კულტურები, რომლებიც, ეიზენშტეინის თქმით, ისე არიან განლაგებულნი, როგორც „მუსიკალური ინსტრუმენტები ბახის „ჩაკონებში“... სადაც ყოველი ინსტრუმენტი უსმენს სხვას და ელოდება, როდის დადგება მისი ჯერი“.

ამ სიტყვების დაწერიდან სულ რამდენიმე წელიწადში დაიწყება ერთიანობის იდეის დისკრედიტაცია სახელმწიფოს, ერთი მხრივ, ფაშისტურ და, მეორე მხრივ, სტალინურ ინტერპრეტაციაში. ერთიანობა გაგებული იქნება როგორც მექანიზებული ჯოგი, რომელმაც პიროვნება და კულტურა უნდა გაანადგუროს. ცრურწმენაზე, უწიგნურობაზე, აკვიატებულ აზრებზე, შურზე, ამპარტავნობაზე აგებული ერთიანობის იდეა იმდენად იქნება დისკრედიტირებული, რომ მის მხურვალე დამცველებსაც კი შეეპარებათ ეჭვი - ღირდა კი მისი წარმოდგენა ფილოსოფიურ, ესთეტიკურ მრწამსად? ღირდა კი ასეთი გულმხურვალე დაცვა იდეისა, რომელსაც კომუნისტური და ფაშისტური ტოტალიტარიზმი დაეყრდნო?

ისტორიამ, განსაკუთრებით კი სწორედ მეოცე საუკუნის ისტორიამ დაადასტურა, რომ საყოველთაო ერთიანობის იდეა შესაძლოა იდეალურია ყველა იდეასთან შედარებით, მაგრამ როგორც კი ეს იდეა მეცნიერების ანდა ხელოვნების სფეროს („იმაგოს“) გასცდება და „მიწიერ რეალობაზე“ აირეკლება, როგორც წესი, სრულიად საწინააღმდეგო მნიშვნელობას იძენს ხოლმე.

და მაინც, კულტურა ვერასდროს იტყვის უარს იმ ცდუნებაზე, რასაც „ერთიანობა“ ჰქვია... კი, კულტურული მრავალფეროვნების აღიარება უფრო საინტერესოს ხდის ცხოვრებას, აადვილებს კომუნიკაციას, თუმცა კულტურული მრავალფეროვნების აღიარებასთან ერთად დაუყონებლივ დაისმება ხოლმე ეთნოკულტურული ერთიანობის აუცილებლობის პრობლემა; ასეთი ერთიანობის გარეშე სახელმწიფო, როგორც ასეთი, უბრალოდ ვერ იარსებებს... კი, კულტურული მრავალფეროვნება ისე სჭირდებათ ადამიანებს, როგორც ბუნებას ბიოლოგიური მრავალფეროვნება, მაგრამ, ამავე დროს, არ არსებობს მექანიზმი, რომელიც კაცობიობას კულტურული გლობალიზაციისგან დაიცავს. უნიფიცირებული მასკულტურის ტალღას ადმინისტრაციული მეთოდებით ვერ შეაჩერებ; რეკომბინაციის თეორიისა არ იყოს, კულტურაში, ისევე როგორც ბუნებაში, კვლავაც გაგრძელდება უფრო ძლიერის, უფრო მდიდარის, უფრო მარტივის (და „ადვილის“), უფრო ახალგაზრდის აგრესია ძველის და სუსტის წინააღმდეგ.

ეს რეალობაა. შეიძლება სამწუხარო, მაგრამ მაინც რეალობა. ისევე როგორც რეალობაა მხატვრული ნაწარმოების ერთიანობის ძველთა ძველი იდეა, რომელსაც ეყრდნობა კინოფილმის სტრუქტურა, კინოს ენა. პირველ რიგში კი მონტაჟი, რომელიც, ფრანგი კინოს თეორეტიკოსის სერჟ დანეის თქმისა არ იყოს, „ღმერთის ფუნქციას იძენს ფილმის აწყობის პროცესში - ერთდროულად კლავს და აშენებს“. „ამავე დროს მონტაჟი, - წერს დანეი, - კიდევ ერთხელ ამტკიცებს, რომ მხატვრული ნაწარმოების, და, შესაძლებელია, საერთოდ, ჩვენი ცხოვრების არსს არა პერსონიფიკაცია, არამედ ურთიერთობა განსაზღვრავს, არა ჩაკეტილობა - არამედ განუწყვეტელი გახსნა, როგორც მხატვრული სახის პრინციპი“.

„კულეშოვის ეფექტისა“ არ იყოს, პერსონათა ამ ურთიერთობას მნიშვნელოვანი ცვლილებები შეაქვს თავად პერსონაში - იდენტურობის დაკარგვამდე, უფრო მეტიც - სრულ განადგურებამდე. საინტერესოა, რომ კინოს თეორიაში ანტიმონტაჟური ტენდენციები „ფრანკფურტის სკოლის“ გააქტიურებასთან ერთად გაჩნდა, როცა იწყება მასკულტურის ფენომენის კრიტიკული გააზრება, როცა გლობალიზაცია განიხილება როგორც ახალი იარაღი მრავალფეროვნების წინააღმდეგ, ე.ი. ახალი, უნიფიცირებული რეალობის შექმნის წინაპირობა. 50-იანი წლების დამდეგს კინოს თეორია ფაქტობრივად ერთი პიროვნების, ჟურნალ „კაიე დიუ სინემას“ დამაარსებლის, ანდრე ბაზენის გარშემო ტრიალებს. ბაზენი და მისი „მოდერნისტი“ მოწაფეები ფრანგული „ახალი ტალღიდან“ განუწყვეტლივ წერენ და საუბრობენ იდეალურ ფილმზე, რომლის გადასაღებად მილიარდი მეტრი ფირი დაიხარჯება და რომელიც თავიდან ბოლომდე შეინახავს ადამიანის სიცოცხლეს - მისი დაბადებიდან გარდაცვალებამდე, ე.ი. ფილმზე, რომელიც დასრულდება „უმაკრატლოდ“, ყოველგვარი აწყობის, „პირველხარისხოვნად“ და „მეორეხარისხოვნად“, „ძირითადად“ და „ფონად“, „საჭიროდ“ და „ზედმეტად“ დაყოფის გარეშე. „ბაზენისტები“ ამტკიცებდნენ, რომ კინო რეალობის, დროის, კულტურის „მუმიფიცირებას“ ახდენს და განადგურებისგან იცავს იმას, რასაც სიკვდილი ემუქრება. „ფაქტში აღბეჭდილი დრო“ - პირდაპირ ასე უწოდებს თავის წერილს ანდრე ბაზენის თეორიის დიდი მიმდევარი - ანდრეი ტარკოვსკი. 50-60-იან წლებში უკვე ღიად გამოეცხადა ომი არამარტო მონტაჟურ კინოს, არამედ საერთოდ, ერთიანობის იდეას, რომელსაც კინოხელოვნების პიონერები ასე დაჟინებით ამკვირებდნენ. საქმე იქამდე მივიდა, რომ დიდი საერთაშორისო კინოფესტივალების დირექცია დემონსტრაციულად უარს ამბობდა ჰოლივუდის პროდუქციის ჩვენებაზე. „ჩვენ ყველაფერი უნდა ვიღონოთ, რათა ეკონომიკურად ძლიერმა და მდიდარმა არ დათრგუნოს და გაანადგუროს ღარიბი... მაგალითად, ჰოლივუდმა - მექსიკური კინემატოგრაფი“,- სწერდა 70-იან წლებში საფრანგეთის კულტურის მინისტრი ჟაკ ლანგი კანის ფესტივალის დირექციას.

80-იან წლებში, როცა ცხადი გახდა, რომ „გლობალიზაციის აპოკალიფსის“ მოლოდინი მეტისმეტად გადაჭარბებული იყო, როცა იმავე კინოს თეორიაში მოდის ახალი თაობა, რომელიც გვახსენებს, რომ იდენტურობის დაკარგვის შიში ლამის ადამიანის გაჩენის დღიდან არსებობს, მაგრამ კაცობრიობას მრავალფეროვნება მაინც არ დაუკარგავს, პოპულარული ხდება რეჟისორი, რომელიც ისევ ამწვავებს კულტურული მრავალფეროვნების დაკარგვის საშიშროების იდეას - ქშიშტოფ კიშლოვსკი. თავის „სამფერა ტრილოგიაში“ კიშლოვსკი ამტკიცებს, რომ ადამიანები ყველგან იბრძვიან არა თანასწორობისთვის, არამედ სწორედაც რომ უთანასწორობისთვის, ე.ი. ძალაუფლებისთვის: ფილმში „თეთრი“ დასავლეთს - აღმოსავლეთი (ამ შემთხვევაში პოსტ-კომუნისტური პოლონეთი) სჭირდება როგორც მხოლოდ და მხოლოდ მართვის ობიექტი. „სამფერა ტრილოგიისა“ და თავად მოულოდნელად დაღუპული რეჟისორის ბოლო ფილმში - „წითელი“ - სურათის ფინალში გემი იძირება. ხალხი იღუპება - ყველა, კიშლოვსკის „სამფერა ტრილოგიის“ გმირების გარდა. ამით კიშლოვსკიმ აღიარა, რომ ავტორი დემიურგია, რომელსაც ადვილად შეუძლია მართოს ადამიანები (და არამარტო მონტაჟის საშუალებით) - ვისი მოკვლაც უნდა, მოკლავს, ვისი გადარჩენაც უნდა, გადაარჩენს; აღიარა, რომ მანიპულაციის ვნებას, რომლითაც ძლიერი სუსტს იმორჩილებს, არც პოლიტიკური სისტემა განსაზღვრავს და არც სოციუმი. ეს ვნება თავად ადამიანშია. და თავისებურად შეკრა კიდეც ტრილოგიის წრე - შეგვიცვალა დამოკიდებულება ტრილოგიის პირველი ფილმის, „ლურჯის“, ფინალის მიმართ. „ლურჯი“ ხომ გაერთიანებული ევროპისადმი მიძღვნილი პათეტიკური ჰიმნით მთავრდება... თუკი „ჰორიზონტზე აგებული თანასწორობა“ არ არსებობს და ვერტიკალური იერარქია სოციუმის (და კულტურის) არსებობის ერთადერთი ფორმაა, მაშინ რა ყოფილა ეს გაერთიანებული ევროპა, თავისი ყალბი მუსიკალური ჰიმნით, თუ არა სიყალბე? მულტიკულტურული სიმეტრია მოჩვენებითია, როგორც კიშლოვსკის ფილმში „ვერონიკას ორმაგი ცხოვრება“, სადაც პოლონელი ვერონიკას მოულოდნელი სიკვდილი ბედნიერს ხდის მის ორეულს საფრანგეთში. კიშლოვსკის რწმენით, სრული ბედნიერებისთვის, კეთილდღეობისთვის დასავლეთს მსხვერპლი სჭირდება. ესაა რეალობა, რომლის დაძლევა მხოლოდ მაშინ გახდება შესაძლებელი, როცა დასავლური ცივილიზაცია ამას გააცნობიერებს, აღიარებს. შეიძლება ითქვას, კიშლოვსკი იმასვე მოითხოვს დასავლეთისგან, რასაც ანდრე ტარკოვსკი - ფილმებში „ნოსტალგია“ და „მსხვერპლშეწირვა“; ორივე, მათთვის დამახასიათებელი რელიგიური პათოსით, დარწმუნებულია, რომ „მსხვერპლი აღარ უნდა იყოს“, რადგანაც იგი „უკვე იყო“ და რომ ვერ აშენდება ბედნიერება, ვერ განხორციელდება „თავისუფლება, თანასწორობა, ძმობა“ („სამფერა ტრილოგიის“ მეორე სათაური), თუკი მას მსხვერპლი დასჭირდება.

1990 წელს, ბერლინის სიმპოზიუმზე, რომელიც კინოხელოვნებაში კულტურული მრავალფეროვნების თემას მიეძღვნა, დისკუსია სწორედ კინემატოგრაფის ამ ორი კონცეფციის შესახებ გაიმართა - ერთნი „მონტაჟურგლობალური კინოს“ იდეას უჭერდნენ მხარს, მეორენი კი ტარკოვსკი-კიშლოვსკის ე.წ. „საავტორო კინოს“, რომელშიც მთავარი აქცენტი პერსონაზე და პერსონიფიკაციაზე კეთდება. კინოზე კამათი ბოლოს მაინც პოლიტიკურ დისკუსიაში გადაიზარდა. ვიღაცამ შვეიცარიის მაგალითი და ფრიდრიხ დიურენმატის სიტყვები გაიხსენა: „შვეიცარიაში ურთიერთგანსხვავებული კულტურების ხალხი ერთად კი არ ცხოვრობს, არამედ ერთმანეთის გვერდით“, - წერდა დიურენმატი.

როგორ შეიძლება დიურენმატის ეს გამონათქვამი კინოს მივუსადაგოთ? იქნებ სწორედ ესაა ოქროს შუალედი, რომელსაც კინო თავისი არსებობის მანძილზე ეძებდა? და არა მარტო კინო, მთლიანად სამყარო ეძებდა და მიაგნო კიდეც ერთხელ თბილისელი რეჟისორის, სერგო ფარაჯანოვის, შემოქმედებაში.

განა ეს არ არის დიურენმატის მიერ დანახული შვეიცარია? ერთმანეთის გვერდით მშვიდობიანი ცხოვრების იდეის დამკვირდება? თანაც სად? კავკასიაში!

0x01 graphic

ფარაჯანოვის ფილმებში განსხვავებული კულტურები ერთმანეთის გვერდით არსებობენ, მხოლოდ ეხებიან ერთმანეთს, ისე, როგორც ხალიჩაზე. შესაბამისად, ეკლექტიკა მის შემოქმედებაში მხატვრულ სახედ იქცევა. ამ ხალიჩისებური კადრების „დეტალიზაცია“ მხოლოდ სივრცეში (უფრო სწორედ, სიბრტყეზე) ხდება, მაგრამ არასდროს - მოძრაობაში. ამ სამყაროში ყველაფრისთვის და ყველასთვის არის ადგილი.

ფარაჯანოვის ფილმებში მოძრაობის უარყოფა, შეიძლება ითქვას, ისტორიის, როგორც ქაოსისა და სისატიკის, შიში ქმნის კინოს პიონერის, ჟორჟ მელიესის ფილმების ასოციაციას, განსაკუთრებით ფარაჯანოვის უკანასკნელ ფილმში „აშუღ ყარიბი“, რომელშიც ორნამენტული პრიმიტივიზმი კულმინაციას აღწევს. მელიესის ფილმების მსგავსად, ფარაჯანოვის კინოკადრები თითქოს სამყაროს საწყის მდგომარეობას გამოხატავს, იმ სამყაროსი, რომელიც აქ განსხვავებულად გამოიყურება, ვიდრე დღეს, როცა დედამიწა დაშლილია და დაქუცმაცებული. ფარაჯანოვის სამყაროს დაშლა და დანგრევა შეუძლებელია, რადგან ეს სამყარო საერთოდ არ არის აწყობილი. ფარაჯანოვი უარს ამბობს იყოს „ახალი ღმერთი“, დემიურგი, უარს ამბობს ახლებურად მოაწყოს ქაოსი, რადგანაც ყველა სტილს, ყველა კულტურას ერთნაირად სცემს პატივს. მისი „კავკასიური ფილმები“ - „საიათნოვა“, „ლეგენდა სურამის ციხეზე“, „აშუღ ყარიბი“ - დაყოფილია თავებად, რომელთა შორის საერთოდ არ არის კავშირი. ფარაჯანოვის ესთეტიკა უარყოფს ხელოვნურ კავშირებს, რომელიც ცალკეულ კულტურებს ინდივიდუალობის დაკარგვის საშიშროებას უქმნის ხოლმე; ცხოვრება მისთვის კულტურათა კარნავალია, თამაშია. თავადაც მოირგო როლი - კინტოს როლი. კინტოს არც სამშობლო აქვს, არც სახლი, მისთვის არც დრო არსებობს. მისი სამშობლო - ადრეისტორიულ ეპოქაშია, როცა ჯერ კიდევ ქაოსი სუფევდა, როცა სული და სხეული ერთმანეთისგან არ იყო გამოყოფილი.

0x01 graphic

გიკა ჩხეიძის ნახატი

ყველაფერი ეს ფარაჯანოვის კაზუსია. პლასტიკური სიმდიდრე, უშრეტი ფანტაზია, ხაზგასმული ნარცისიზმი, რასაც განუწყვეტლივ მიუთითებენ ხოლმე ფარაჯანოვის თაყვანისმცემლები, მისი ხელოვნების მხოლოდ ზედაპირული მხარეა, რომლის მიღმა საოცარი თავმდაბლობა შეიმჩნევა. ეს არის „შეუხებლობის ეროტიკა“, განსხვავებულ სქესთა თანაარსებობის ეროტიკა, ე.ი. სტილისა და სქესის ეკლექტიკა, ანდროგინული სამყარო, რომელიც ძალიან უყვართ პოსტმოდერნისტებს. „საიათნოვაში“ ეს ორი სქესი სოფიკო ჭიაურელის სახეში იხატება: ორი სახე - სახე ახალგაზრდა პოეტისა და სახე მისი შეყვარებულისა - თანაარსებობს, ეხება ერთმანეთს, მაქმანად იქცევა. მანამდე აქ ქურთი ქალები ხალიჩებს რეცხავენ, მათ ფონზე კი სომხური ეკლესიის მკაცრი გეომეტრიული ფორმები და მუსლიმური აბანოების გუმბათები ერთ კადრში გამოჩნდება, შემდეგ კი - სპარსული ხალიჩები და ქრისტიანული მინიატურები; ერთმანეთს ეჯახება ხორციელი სამყარო და სულიერების სიმბოლოები. ფარაჯანოვი არც ერთს ანიჭებს უპირატესობას, არც მეორეს - მას ყველა და ყველაფერი უყვარს.

თავისი განუხორციელებელი პროექტის, „ინტერმეცოს“, სცენარში ფარაჯანოვი მიხაილ კოციუბინსკის ციტირებას მიმართავს (კოციუბინსკის მიხედვითაა გადაღებული ფარაჯანოვის უკრაინული ფილმი „მივიწყებულ წინაპართა აჩრდილები“): „ბოლოს და ბოლოს მე ხომ არ ვიცი სად მთავრდება ჩემი და სად იწყება სხვისი ცხოვრება? ვგრძნობ, როგორ შემოდის სხვისი ყოფა ჩემს ყოფაში, როგორც ჰაერი კარფანჯრიდან, როგორც წყლის შენაკადები მდინარეში. ვერ გავემიჯნები ადამიანს, მარტო ვერ დავრჩები“.

აქ ფარაჯანოვი პრინციპულად ემიჯნება თავისი თაობის საბჭოთა რეჟისორების ძირითად პრინციპებს - „სიმართლე და მხოლოდ სიმართლე“ და „პიროვნება უპირველეს ყოვლისა“. ამ თვალსაზრისით, „კავკასიელი პოსტმოდერნისტი“ თავისი „ერთმორწმუნე ძმის“, ანდრე ტარკოვსკის, ანტიპოდად გვევლინება.

„მივიწყებულ წინაპართა აჩრდილების“ ფინალურ ნოველას ფარაჯანოვმა „პიეტა“ დაარქვა. ის ქალები, რომლებმაც ცოტა ხნის წინ ივანისა და პალანგას ქორწილზე მოილხინეს, ახლა მკვდარ ივანს აბანავებენ. ქორწილის რიტუალი თითქოს ბუნებრივად, ლოგიკურად იცვლება დასაფლავების რიტუალით. ისევე როგორც ქორწილზე, აქაც ცვივა ვაშლები, აქაც ცეკვავენ ქალები და ცეკვა-ცეკვაში ირყევა ივანის მკვდარი სხეული. სიკვდილი იხატება როგორც „ფერხულიმისტერია“, დატირება კი - როგორც ოდნავ მანკიერი დღესასწაული, რომელშიც თან დასტირიან მიცვალებულს და თანაც, სჯერათ, რომ სიკვდილი არ არის დასასრული.

სიცოცხლის მიწურულს ფარაჯანოვი ქმნის თოჯინას, რომელსაც ტარკოვსკის ხსოვნას უძღვნის, უფრო სწორად, ქმნის კომპოზიციას, რომელიც ორი თოჯინისგან შედგება, და თავის ერთ-ერთ უკანასკნელ ნამუშევარს ისევ „პიეტას“ არქმევს. ღვთისშობლის როლში ფარაჯანოვს გამოჰყავს ჯამბაზივით ჩაცმული არლეკინი, მტრედით თავზე, შავი სათვალით. ჯამბაზი დასტირის პატარძალივით თეთრ, გამჭვირვალე მოსასხამით შემოსილ ჰუსარს, რომელსაც თვალი ღია აქვს, მზერა - მანკიერი, და, რაც განსაკუთრებით საინტერესოა, ეპისკოპოსის მაქმანებით მორთული ფელონი აცვია. საბჭოთა კავშირის ნგრევის ეპოქაში შექმნილი ეს თოჯინა იმხანად ყველამ აღიქვა როგორც „ჰუსარი-რუსეთის“ დატირება, გამომშვიდობება „ერთმორწმუნე ჯარისკაცთან“, რომელიც თავის თავს უმანკო ქალწულად ასაღებს, თითქოსდა მკვდარია, უძლური (რამდენიმე წლით ადრე ფარაჯანოვმა ტარკოვსკის კიდევ ერთი თოჯინა შექმნა - რუსი რეჟისორი უმანკო ბიჭუნას სახით წარმოგვიდგინა). არ არის ალბათ შემთხვევითი, რომ რუსეთის სიმბოლოდ ფარაჯანოვმა სწორედ ტარკოვსკი მოიაზრა - რეჟისორი-ხატმწერი, რომელიც ამტკიცებდა, რომ კინომ „აღბეჭდილი დრო“, „აღბეჭდილი სივრცე“ უნდა გამოხატოს.

ჯამბაზი, კინტოსი არ იყოს, ისევე როგორც საიათნოვა - აშუღ ყარიბი, კონკრეტულ დროს არ მიეკუთვნება. მას არა აქვს სახე და ფარაჯანოვის თოჯინაში დასტირის (და არ მისტირის) სწორედ შეჩერებულ, აღბეჭდილ დროს, პერსონალიზაციის მანკიერებას, ჩაკეტილობას, შეზღუდულობას, მესიანურობას, ნაციონალურ სტერეოტიპებს - ყველაფერს, რაც გარკვეულ ეტაპებზე მნიშვნელოვნად აბრკოლებდა ქართული კინოს განვითარებას, საერთოდ, ქართული ცნობიერების განვითარებას.

6 სამოქალაქო ინტეგრაციის შესახებ

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ინტერვიუ გია ნოდიასთან
ნათია გილიაშვილი

ბატონო გია, საქართველოში ოდითგანვე ცხოვრობდნენ სხვადასხვა ეთნოსის წარმომადგენლები, მაგრამ, რეტროსპექტიულად რომ გავადევნოთ თვალი, დამოუკიდებლობის შემდეგ როგორ ვითარდებოდა ეთნიკურ უმცირესობებთან დამოკიდებულება? რა მდგომარეობაა ამ მხრივ დღეს?

მდგომარეობა ასეთია - დღეს საქართველოში არიან ეთნიკური უმცირესობები, თუმცა მათი წილი მოსახლეობაში გარკვეულად შემცირდა, ერთი მხრივ იმიტომ, რომ აფხაზეთისა და სამხრეთ ოსეთის ტერიტორიებს ვეღარ ვაკონტროლებთ, იქაური მოსახლეობა არ გვეთვლება და ამიტომ მათ ვერც აღვწერთ. მეორე მხრივ, ეთნიკურ უმცირესობათა მრავალმა წარმომადგენელმა საქართველო დატოვა, განსაკუთრებით არაპროპორციულად დიდი იყო ზოგიერთი ეთნიკური ჯგუფის (მაგალითად, რუსების, ბერძნების) ემიგრაციის მასშტაბი. თუმცა, მიუხედავად ამისა, საქართველოში ეთნიკური უმცირესობები მოსახლეობის 17 პროცენტს შეადგენენ, რაც იმას ნიშნავს, რომ საქართველო ერთობ მრავალეთნიკური ქვეყანაა. ეს ადამიანები საქართველოში ცხოვრობენ და ყველა სამოქალაქო თუ ეკონომიკური უფლებით სარგებლობენ, მაგრამ, ამავე დროს, ისინი არ არიან რეალურად ინტეგრირებულნი. ეს ყველაზე მეტად იმით გამოიხატება, რომ მათმა დიდმა ნაწილმა არ იცის ქართული ენა, გამოიხატება იმითაც, რომ ისინი აქტიურად არ არიან ჩაბმულნი საზოგადოებრივ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში და, შესაბამისად, არც პოლიტიკურ პარტიებსა და სახელმწიფო ორგანოებში არიან წარმოდგენილი იმ რაოდენობით, რა რაოდენობითაც ეთნიკური ქართველები. გარდა იმისა, რომ ისინი ყველა იმ უფლებით სარგებლობენ, რაც სხვა მოქალაქეებს აქვთ, სარგებლობენ კოლექტიური კულტურული უფლებებითაც. კერძოდ, სახელმწიფო საგანგებოდ ზრუნავს ეთნიკურ უმცირესობათა სკოლებზე, კულტურულ დაწესებულებებზე, თეატრებზე, ახდენს მათთვის განკუთვნილი მედიასაშუალებების სუბსიდირებას. თუმცა პრობლემა - არასაკმარისი ინტეგრაცია - ნადვილად არსებობს.

ისევ დამოუკიდებლობის პერიოდს დავუბრუნდეთ. კონკრეტულად, როგორც ცხოვრობდნენ ეთნიკური უმცირესობები მანამდე და რა შეიცვალა დამოუკიდებლობის პირველ წლებში?

- მანამდე იყო საბჭოთა კავშირი და მოქალაქეობრივი შეგნება ანუ შეგნება იმისა, თუ რომელ ქვეყანაში ცხოვრობდა, განსხვავებული ჰქონდათ ქართველებსა და არაქართულ მოსახლეობას. ქართველები მაინც, პირველ ყოვლისა, ცხოვრობდნენ საქართველოში და შემდეგ საბჭოთა კავშირში, მაშინ, როცა უმცირესობები საქართველოს ტერიტორიაზე მოსახლე საბჭოთა კავშირის მოქალაქენი იყვნენ. ანუ ქართულ საზოგადოებაში მათი ინტეგრაციის საკითხი არ იდგა დღის წესრიგში. ყველანი ინტეგრირებულნი ვიყავით საბჭოთა საზოგადოებაში. რა თქმა უნდა, ეთნიკური უკმაყოფილებები მაშინაც იყო, მაგრამ ეს ერთგვარად უკანა პლანზე იყო გადასული იმის გამო, რომ სახელმწიფო აკონტროლებდა ცხოვრების ყველა სფეროს.

დამოუკიდებელ საქართველოში აღმოჩნდა, რომ სახელმწიფო კუთვნილება შეიცვალა, შეიცვალა უმცირესობების სტატუსი. მათთვის სახელმწიფო ადრე საბჭოთა კავშირი იყო. საქართველოს კი აღიქვამდნენ, როგორც ერთი ეთნიკური ჯგუფის კუთხეს, და გაუჭირდათ მისი, როგორც სახელმწიფოს, აღქმა. საქართველოს მიერ სახელმწიფოებრიობის მოპოვება შოკი იყო მათთვის, მათი სტერეოტიპები დაირღვა.

თვითონ ქართველებმა დამოუკიდებელი სახელმწიფოს შენებისას რამდენად გაითვალისწინეს სხვა ეთნიკური ჯგუფების ინტერესები?

- ქართველებს, მართალია, ჰქონდათ გარკვეული პატრიოტული გრძნობა საქართველოს მიმართ, მაგრამ ეს სახელმწიფოებრიობასთან არ იყო დაკავშირებული. სახელმწიფოებრიობა, როგორც ვთქვი, უკავშირდებოდა საბჭოთა კავშირს. საქართველოც, ბევრი ადამიანის ცნობიერებაში აღიქმებოდა, როგორც ეთნიკურად ქართველების სახელმწიფო და არ იყო გააზრებული, რომ თანამედროვე სახელმწიფო - ეს არის ყველა იმ ადამიანის სამშობლო, ვინც მისი მოქალაქეა. ამდენად, სამოქალაქო ერს შეადგენს ყველა, მიუხედავად მათი ეთნიკური კუთვნილებისა. ამ ცნობიერების ჩამოყალიბებისთვის არ იყო საფუძველი, ამიტომ ხშირად ეთნიკური უმცირესობების არსებობას განიხილავდნენ, როგორც ერთგვარ საფრთხეს საქართველოს სახელმწიფოებრიობისთვის. ვითარება, ცხადია, ძალიან გაამძაფრა იმ ფაქტმაც, რომ მოხდა კონფლიქტები აფხაზეთსა და სამხრეთ ოსეთში. ეს კონფლიქტები ნაწილობრივ იმდროიდნელი ეროვნული მოძრაობისა და ხელისუფლების შეცდომების შედეგი იყო, აგრეთვე კრემლის პოლიტიკის შედეგიც. ანუ ამ დროს მოქმედებდა სტერეოტიპი - საფრთხე.

ეს დამოკიდებულება საყოველთაო იყო თუ არსებობდა იმ პერიოდში ინტეგრაციის პროცესების დაწყების სურვილი?

ინტეგრაციის, როგორც რაღაც პოზიტიურის მცდელობები იყო, მაგრამ ეს უფრო პიროვნული, კერძო ინიციატივების ან არასამთავრობო ორგანიზაციების დონეზე. შევარდნაძის პერიოდში აგრესიული დამოკიდებულება სახელმწიფოს მხრიდან უმცირესობების მიმართ არ შეინიშნებოდა, მაგრამ მუშაობდა მიფუჩეჩების პოლიტიკა - თითქოს ეს პრობლემა არ არსებობდა. ფაქტობრივად, ეს იყო ინერციული პოლიტიკა, რომელიც საბჭოთა კავშირის დროიდან გრძელდებოდა. იყო პარლამენტში რაღაც კონცეფციის შექმნის მცდელობა, მაგრამ ეს უფრო საერთაშორისო ორგანიზაციებისთვის თავის მოსაწონებლად, და არა რეალურად განხორციელებლად.

2004 წლიდან, ანუ ამჟამინდელი ხელისუფლების მოსვლის შემდეგ, რა ახალი პროცესები დაიწყო, რისი მცდელობა იყო, რა განხორციელდა და რა - ვერა?

პირველ ყოვლისა, აღსანიშნავია, რომ შეიცვალა ხელისუფლების რიტორიკა. შეიძლება მავანმა თქვას, რომ რიტორიკა უბრალოდ ლაპარაკია და ამას დიდი მნიშვნელობა არ აქვს, მაგრამ პოლიტიკაში რიტორიკას, სიტყვებს შეუძლია ადამიანთა მობილიზება, განსაკუთრებით, როცა ეროვნულ უმცირესობებთან ურთიერთობას ეხება საქმე. რიტორიკის ცვლილება იმაში გამოვლინდა, რომ გაცილებით ხაზგასმულად არის ლაპარაკი საქართველოს სახელმწიფოს მრავალეროვნულ ბუნებაზე, მკაფიოდ ითქვა, რომ ყველა ჩვენი მოქალაქე თანაბრადაა საქართველოს მოქალაქე და ეს პირადად პრეზიდენტის გამოსვლებშიც ხშირად მეორდება. ეს რაც შეეხება რიტორიკულ ნაწილს. კონკრეტული ნაბიჯები კი ის გახლავთ, რომ, მაგალითად, საზოგადოებრივმა მაუწყებელმა აღადგინა არაქართულენოვანი პროგრამები, პრინციპული უპირატესობა მიენიჭა გარკვეული ტიპის დაფინანსებას ეთნიკური უმცირესობების უფლებათა დასაცავად. თეატრების დაფინანსების საკითხი გავიხსენოთ. ძალიან ცოტაა იმ თეატრების რაოდენობა, რომლებიც სახელმწიფოს მიერ ფინანსდება, რომლებზეც სახელმწიფო აგებს პასუხს, და მათ შორის არის სომხური, აზერბაიჯანული და რუსული თეატრები. როცა სუბსიდირება შეუწყდა გაზეთების გარკვეულ რაოდენობას, უმცირესობათა პრესის ორგანოებს დაუტოვეს დაფინანსება. გარკვეული ფორმალიზაცია ალბათ არ მომხდარა, მაგრამ ყურადღება ექცევა იმ რეგიონებს, სადაც კომპაქტურად სახლობენ უმცირესობები. როცა „ათასწლეულის გამოწვევის პროექტი“ შეიქმნა, პრეზიდენტის მოთხოვნით, პირველ ყოვლისა გადაწყდა თბილისი-წალკა-ახალქალაქის გზის მშენებლობა, რადგან გზის არარსებობა იყო იქაური მოსახლეობის მთავარი საწუხარი.

0x01 graphic

ეს რაც ხელისუფლების ამ მიმართულებით მუშაობას შეეხება. გარდა ამისა, კიდევ ერთი ფაქტი, რაც ამ თვალსაზრისითაც მნიშვნელოვანია, გახლავთ ის, რომ საქართველო, როგორც სახელმწიფო გაძლიერდა. მე კარგად ვიცნობ ჯავახეთისა და ქვემო ქართლის რეგიონების მოსახლეობის ადრინდელ და დღევანდელ განწყობილებებს. ადრე საქართველოს, როგორც სახელმწიფოს, მიმართ ერთგვარად აგდებული და ნიჰილისტური დამოკიდებულება შეინიშნებოდა. 90-იან წლებში საქართველო ისეთი სუსტი იყო, რომ ასეთი დამოკიდებულების საფუძველს იძლეოდა. 2004 წლიდან კი აშკარაა, რომ სახელმწიფო გაძლიერდა, რაც ნიშნავს: ის საქმეს აკეთებს, ანუ მომსახურებას უწევს მოსახლეობას. ჯავახეთის მოსახლეობა ხედავდა, რომ საბჭოთა კავშირის დანგრევასთან ერთად დაინგრა სკოლებიც, გზებიც, საირიგაციო ობიექტებიც. რუსეთისგან გამოყოფის შემდეგაც კი მიმოქცევაშიც რუბლი იყო ახალქალაქსა და ნინოწმინდაში. საქართველო მხოლოდ ფორმალურად იყო სახელმწიფო. ახლა მას შეუძლია სკოლებიც ააშენოს, კრიმინალებსაც ებრძოლოს... და ამ მოსახლეობამ დაიჯერა, რომ საქართველო არის სახელმწიფო, ამ რეგიონის მცხოვრებლებმაც თავი საქართველოს მოქალაქეებად ირძნეს. მოქალაქეობა ხომ მარტო ის არ არის, საქართველოს პასპორტი გედოს ჯიბეში, - უნდა გრძნობდე, რომ სახელმწოფო გემსახურება. ეს, რა თქმა უნდა, თავისთავად არ ნიშნავს ნაციონალურ უმცირესობათა ინტეგრაციას, მაგრამ გარკვეული მოტივი კი არის საიმისოდ, რომ თვით ამ მოსახლეობას მოუნდეს ინტეგრაცია. უფრო ქვემო ქართლში, მაგრამ ჯავახეთშიც გაიზარდა ინტერესი ქართული ენის შესწავლის მიმართ. 90-იან წლებში, როცა მე ამ რეგიონებს შევისწავლიდი, მათ არ აინტერესებდათ ქართულის სწავლა. ინტერესიც რომ ყოფილიყო, სახელმწიფო ვერ უზრუნველყოფდა ქართულის სწავლებას. ახლა ინტერესიც მეტია და შესაძლებლობაც.

თქვენ ხელისუფლების ნაბიჯებზე საუბრობთ. საინტერესოა, საზოგადოებაში რა შეიცვალა ამ კუთხით ანუ რა ტიპის ინტეგრაციული პროცესები მიმდინარეობს დღეს?

ინტეგრაცია, რა თქმა უნდა, ორმხრივი პროცესია. მას ორი დონე აქვს - შეგნების დონე და ქმედების დონე. შეგნების დონეზე ეს იმას ნიშნავს, რომ სახელმწიფოს ყველა მცხოვრები, მიუხედავად მათი ინდივიდუალობისა, რაღაც ერთის ნაწილად მოიაზრებს თავს, ანუ მათ მოქალაქეობრივი ცნობიერება აქვთ, იციან, რომ მათი ბედი, გარკვეულწილად, იმის ბედზეა დამოკიდებული, რასაც ამ შემთხვევაში საქართევლო ჰქვია.

მეორეა ქმედების დონე. ყველა ადამიანს აქვს, ფორმალურად და რეალურადაც, მეტ-ნაკლებად თანაბარი შესაძლებობა მონაწილეობა მიიღოს საზოგადოების ცხოვრებაში, წვლილი შეიტანოს ქვეყნის განვითარებაში.

რაც შეეხება უმრავლესობას, მისი მხრიდან ინტეგრაციისთვის მზაობა უფრო შეგნების დონეზე უნდა გამოჩნდეს: მან (ნაციონალურმა უმრავლესობამ) უნდა აღიაროს, რომ უმცირესობაც თანაბრად არის მონაწილე ქვეყნის პოლიტიკური და სოციალური ცხოვრებისა. ასეთი ცნობიერების ჩამოყალიბება, ჩვეულებრივ, ძალიან ხანგრძლივი პროცესია და არ უნდა გვქონოდა იმის ილუზია, რომ ეს პრობლემა 15-20 წელიწადში გადაწყდებოდა. ვერ ვიტყვით, რომ დღეს ყველა ქართველისთვის, ინტუიტიურად და ემოციურად, აზერბაიჯანელი და სომეხი ისეთივე მოქალაქეა, როგორიც ეთნიკურად ქართველი. ბევრს არ სჯერა, რომ ეროვნული უმცირესობის წარმომადგენელსაც ისევე შესტკივა გული საქართველოზე, როგორც ქართველს. აქ არასასურველ როლს თამაშობს ამა თუ იმ ერის წარმომადგენლებთან დაკავშირებული ნეგატიური სტერეოტიპებიც.

როგორ მოქმედებს ეს სტერეოტიპები დღეს ინტეგრაციის პროცესებზე?

დღეს არ ჩანს რაიმე აგრესიული დამოკიდებულება უმცირესობათა მიმართ, მაგრამ ნეგატიური სტერეოტიპები მაინც არსებობს. აქ მთავარია რეალობის გრძნობამ არ გვიღალატოს, არ მოვიტყუოთ თავი, რომ ამ მხრივ ყველაფერი რიგზეა. მაგრამ არც თვითგვემას უნდა მივეცეთ, თითქოს ქართველები ყველაზე ცუდები ვართ. ყველა მრავალეთნიკურ კულტურულ საზოგადოებაში არსებობს ნეგატიური სტერეოტიპები, მათ შორის ევროპულ დემოკრატიულ სახელმწიფოებშიც. არ არსებობს ისეთი საზოგადოება, რომელსაც ეს პრობლემა ერთხელ და სამუდამოდ ჰქონდეს მოგვარებული.

თქვენ მედია ახსენეთ. კიდევ რა ძირითადი ინსტიტუციები არსებობს ქვეყანაში, რაც ინტეგრაციის პროცესს უწყობს ხელს?

მედია, ვფიქრობ, ნაკლებადაა ასეთი ინსტიტუტი ორი მიზეზის გამო: ის რომ მაინტეგრირებელი მექანიზმი გახდეს, მაშინ უკვე შესრულებული უნდა იყოს წინაპირობა, რაც ეროვნულ უმცირესობათა წარმომადგენლების მხრივ სახელმწიფო ენის (ჩვენს შემთხვევაში - ქართულის) ცოდნას გულისხმობს. ჯერჯერობით ეს ასე არ არის. გარკვეული ინტერესი ქართულენოვანი მედიისადმი მათ შეიძლება გაუჩნდათ, მაგრამ არ მაქვს მონაცემები, რამდენად აქტიურად ადევნებენ ისინი თვალს ქართულ მედიას თარგმანის გარეშე. მოკლედ, გარკვეული საინტეგრაციო მექანიზმი არსებობს, მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. მეორე მხრივ, მედიამ შეიძლება ნეგატიური როლიც შეასრულოს, ვინაიდან ხშირად სწორედ ის ამკვიდრებს ნეგატიურ სტერეოტიპებს. არის ზოგიერთი გაზეთი (არ მინდა კონკრეტულად დავასახელო, რათა დამოუკიდებელ მედიაზე შეტევა არ დამბრალდეს), რომელთა ზოგიერთი პუბლიკაცია ფაშიზმის ზღვარზეა და უაღრესად ნეგატიურ აზრს ამკვიდრებს უმცირესობების მიმართ. ხანდახან ამბობენ, რომ მრავალეთნიკურ საზოგადოებაში დემოკრატიამ და მედიის თავისუფლებამ შეიძლება ნეგატიური როლი ითამაშოს, რადგან თუ მედიას პასუხისმგებლობის დეფიციტი აქვს, შეიძლება დაძაბულობა გააღვივოს. სამწუხაროდ, ჩვენთან ასეთი რამეც ხდება.

სხვა ინსტიტუციებზე რას იტყვით, და მათ შორის რამდენად მნიშვნელოვანია განათლების სისტემა?

განათლების სისტემა ძალიან მნიშვნელოვანია, პოტენციურად, სხვა ქვეყნების მაგალითები რომ ავიღოთ, სახელმწიფოს მხრიდან მაინტეგრირებელი ფუნქცია აქვს საჯარო სამსახურს, ჯარს და განათლებას. ეს სამი ელემენტი ყველაზე მეტად უწყობს ხელს ამ პროცესს. უნდა ვაღიაროთ, რომ განათლების სისტემა ჯერჯერობით ნაკლებად ასრულებს ამ ფუნქციას. აქ ერთგვარი პარადოქსია არაქართულენოვან სკოლებთან დაკავშირებით. მათი არსებობა თავისთავად კარგია იმიტომ, რომ ეს უმცირესობათა კულტურული უფლებების განხორციელებაა; მეორე მხრივ, ის ფორმა, რა ფორმითაც ეს სკოლები არსებობს, საბჭოთა პერიოდიდან მოდის. ისინი თავიდანვე არ იყვნენ გათვლილი ქართულ საზოგადოებაში საინტეგრაციო მექნიზმად, ისინი საბჭოთა საზოგადოებაში ინტეგრირებას ემსახურებოდნენ. მათი ძირეული რეფორმირება კი არ მომხდარა. ეს აუცილებელია, მაგრამ, ერთი მხრივ, ძალიან ძვირი ჯდება, მეორე მხრივ, პოლიტიკურად მგრძნობიარე საკითხია. ჩვენი ამოცანაა, შევინარჩუნოთ ეს სკოლები, როგორც ეთნიკური უმცირესობების კულტურული უფლებების გამოხატულება, მაგრამ ამასთანავე უნდა შევცვალოთ ისინი იმ თვალსაზრისით, რომ საქართველოს მომავალი სრულფასოვანი მოქალაქეების აღზრდას შეუწყონ ხელი, კერძოდ, სრულფასოვან კომპეტენციას იძლეოდნენ ქართულ ენაში, საქართველოს ისტორიაში, სახელმწიფოებრივი მოწყობის სფეროში. ეს ძვირი დაჯდება, რადგან ბევრი მასწავლებლის მომზადება დაგვჭირდება. ამავე დროს, როგორც ვთქვით, ეს პოლიტიკურად მგრძნობიარე თემაა, რადგან ვიღაცამ შეიძლება გააღვივოს აზრი, რომ ამით საქართველო ძალადობრივ ასიმილაციას ახდენს. ასეთი რამეც გვესმის ხოლმე. ამიტომ ჩვენ ვგრძნობთ პროცესის სენსიტიურობას, მაგრამ გარკვეულ ნაბიჯებსაც ვდგამთ ამ მიმართულებით. მაგალითად, ვახორციელებთ, სკოლების პარტნიორობის პროგრამას, ვნერგავთ ბილინგვური, უფრო სწორად, მულტილინგვური განათლების მოდელს ცალკეულ საპილოტე სკოლებში, რისი მიზანიც ის არის რომ, ამ სასწავლებლებმა ერთდროულად იმუშაონ როგორც უმცირესობათა იდენტობის შესანარჩუნებლად, ასევე იმის უზრუნველსაყოფად, რომ მათმა მოსწავლეებმა საკმაო კომპეტენცია შეიძინონ ქართულ ენაშიც, რათა სრულფასოვან მოქალაქეებად იგრძნონ თავი.

უმაღლეს სასწავლებლებში რა მდგომარეობაა? მისაღები გამოცდების ჩაბარების სტატისტიკური სურათი როგორია და რამდენი პროცენტი მოდის ეთნიკურ უმცირესობებზე?

სტატისტიკის ციფრებს ზეპირად ვერ გეტყვით, მაგრამ უნდა ვთქვათ, რომ მაინცდამაინც იმედის მომცემი არაა ეს სტატისტიკა. ანუ, ეროვნული გამოცდების შემოღების შემდეგ, რაც თავისთავად ძალიან მნიშვნელოვანი რეფორმა იყო საქართველოში, უმცირესობებისთვის ფაქტობრივად გართულდა უმაღლესში მოხვედრა. პრაქტიკულად, მხოლოდ ერთეულები ხვდებიან. ამ მდგომარეობის გამოსასწორებლად ვდგამთ ნაბიჯებს და წელს ცოტათი გაუმჯობესდა ვითარება, მაგრამ არა არსებითად. წელს რაც გაკეთდა იყო ის, რომ უნარების გამოცდის ტესტი, რაც მნიშვნელოვანი განმსაზღვრელია დაფინანსების მიღებისას, ითარგმნა უმცირესობათა ენებზე, რაც ძალიან კარგი საქმეა. ამას გარდა, სამინისტრო სპეციალურად აფინანსებს ქართულ ენაში მოსამზადებელ პროგრამებს. მომავალი სასწავლო წლიდან ვგეგმავთ შევიმუშავოთ გაძლიერებული მოსამზადებელი წლის პროგრამა სპეციალური უნივერსიტეტების ფარგლებში. სტუდენტები, რომელთაც არ აღმოაჩნდებათ შესაბამისი კომპეტენცია ქართულ ენაში და ამის გამო ვერ მოეწყობიან უმაღლესში, მოხვდებიან ამ უნივერსიტეტებში, სადაც გაძლიერებით შეისწავლიან ქართულ ენას და, შესაძლოა, სხვა ქართველურ საგნებსაც. ვფიქრობ, ეს გაგვიადვილებს საქმეს.

იმ ზრდასრული ადამიანებისთვის, ვისაც სკოლასა და უმაღლესში არ უსწავლია ქართული ენა, თუ არსებობს ენის შემსწავლელი პროგრამები?

ბოლო წლებია არსებობს, ზოგჯერ დონორების, ზოგჯერ სამინისტროს დაფინანსებული პროგრამები, კურსები ზრდასრულთათვის. ბევრი ადამიანი გადამზადდა, ბევრმა ისწავლა ქართული. სტატისტიკური მონაცემები მზარდია, მაგრამ არ არის საკმარისი საიმისოდ, რომ გარდატეხა მოახდინოს და მთლიანი სურათი შეცვალოს, თორემ მე ვიცნობ ადამიანებს, ვინც ბოლო წლებში ისწავლა ქართული და ამის შედეგად სამსახურიც იშოვა.

არის თუ არა ენის სწავლების პროცესის კონტროლი სახელმწიფოს მოვალეობა და თუ არის, რა მექანიზმი უზრუნველყოფს მის შესრულებას?

ეს, რა თქმა უნდა, სახელმწიფოს მოვალეობაა და ის ამას ახორციელებს კიდეც შეძლებისდაგვარად. ძნელია ერთბაშად რადიკალური ცვლილებების მოხდენა, განსაკუთრებით ერთი ეთნიკური ჯგუფით კომპაქტურად დასახლებულ რეგიონებში. სადაც ენობრივი გარემო არაქართულია, ძალიან რთულია იქ სახელმწიფო ზომების გატარებით ვითარების სწრაფად შეცვლა. ეს ცვლილებები უაღრესად ძვირადღირებულია, რადგან ასეთ რეგიონში უნდა გადასხა ქართულად მოლაპარაკე ადამიანების დესანტი, რაც შეიძლება არასწორად იქნეს გაგებული უმცირესობათა მიერ და დაძაბულობის შექმნას შეუწყოს ხელი. ეს არცერთ ქვეყანაში ადვილად არ ხდება და ამიტომ ჩვენ ნაბიჯ-ნაბიჯ, სისტემური მიდგომით უნდა მივაღწიოთ სასიკეთო ცვლილებას.

ზოგადად ქვეყნისთვის რა მნიშვნელობა აქვს ეთნიკურ მრავალფეროვნებას, რატომ ითვლება ეს სიმდიდრედ და რა ღირებულება აქვს ამ მრავალფეროვნებას საქართველოსთვის კულტურული, სოციალური, ეკონომიკური თუ პოლიტიკური თვალსაზრისით?

ჯერ ერთი, ეთნიკური მრავალფეროვნება არის საქართველოს იდენტობის ნაწილი - სხვანაირ საქართველოს არასდროს უარსებია. ჩვენ ბევრი რამით შეგვიძლია ვიამაყოთ და ერთი საამაყო ესეც გვაქვს. გარდა ამისა, ტრადიციულად, ვამაყობთ არა მხოლოდ იმით, რომ ეთნიკური მრავალფეროვნება ყოველთვის იყო საქართველოში, არამედ იმითაც, რომ ჩვენ გარკვეული ტრადიციები გვაქვს ეროვნულ უმცირესობათა მიმართ ღიაობისა და ტოლერანტობისა.

თავისთავად ის, რომ ეს სიამაყის საფუძველია საქართველოსთვის, მნიშვნელოვანი ფაქტია. ტოლერანტობა პოზიტიური ღირებულებაა, ეს არის ერთგვარი მიღწევა, რითაც შეგვიძლია თავი მოვიწონოთ. ეს მნიშვნელოვანია ქვეყნის სოციალური სიჯანსაღისთვის. მხოლოდ ეთნიკური მიზეზის გამო შუღლის მაგალითებს ჩვენი ისტორია არ იცნობს (შუღლის ეთნიკური მიზეზი უნდა განვასხვაოთ პოლიტიკური მიზეზისგან).

საქართველოში მიმდინარე ეთნიკურ პროცესებით რამდენად ინტერესდებიან დასავლეთის ქვეყნები, საერთაშორისო ან არასამთავრობო ორგანიზაციები? თუ აქვთ მათ საქართველოში პროგრამები, რაც ეთნიკურ საკითხებს ეხება?

რა თქმა უნდა, დასავლეთი დაინტერესებულია საქართველოში ლიბერალური დემოკრატიის განვითარებით, ხოლო სამოქალაქო ინტეგრაცია, უმცირესობათა უფლებები და ტოლერანტობა ის სფეროებია, რომლებშიც ბევრი არასამთავრობო თუ სამთავრობო ორგანიზაცია მუშაობს. ბევრი პროექტი სწორედ დასავლური ფონდების მიერ ფინანსდება. ამ პროექტებს ან უშუალოდ დასავლური, ან ადგილობრივი, ქართული ორგანიზციები ახორციელებენ.

ქართული არასამთავრობო ორგანიზაციებისთვის რამდენად პრიორიტეტულია დღეს ეთნიკურ საკითხებზე მუშაობა?

მე თვითონ საკმაოდ დიდი გამოცდილება მაქვს არასამთავრობოებში მუშაობისა და შემიძლია ვთქვა, რომ ორგანიზაციების მოძიება დიდად პრობლემატური არ არის იმიტომ, რომ, თუ პროექტს აქვს დაფინანსება, გამოჩნდება ორგანიზაცია, ვინც ამ პროექტს განახორციელებს. ზოგი ამა ორგანიზაციათგანი საკმაოდ კომპეტენტურია და მოტივირებულია იმისათვის, რომ ამ მიმართულებით კარგად იმუშაოს. პრობლემა ისაა, რამდენად ითვალისწინებენ ეს ორგანიზაციები მთელი მოსახლეობის განწყობილებებსა და ინტერესებს. ხშირად ესენი პროფესიული ჯგუფებია, რომლებიც გარკვეულ პროექტებს ახორციელებენ, მაგრამ არ არიან ფართო საზოგადოებრივი განწყობილებების გამომხატველი ან მაფორმირებელი.

დასავლეთის ქვეყნებში რა დამოკიდებულებაა ეთნიკური უმცირესობების მიმართ და რა მსგავსებებსა და განსხვავებებს ამჩნევთ საქართველოში და იქ მიმდინარე პროცესებს შორის?

უნდა განვასხვაოთ ორი ტიპის ეროვნული უმცირესობა. ერთნი, ასე ვთქვათ, ისტორიული უმცირესობები არიან; ისინი ხანგრძლივი ისტორიული პერიოდის განმავლობაში ცხოვრობენ ამა თუ იმ ქვეყანაში, აქვთ მათ მიერ დასახლებული ტერიტორიების მშობლიურობის განცდა. ისინი ჩამოსახლდნენ მანამ, სანამ ეროვნული სახელმწიფოები შეიქმნებოდა. ასეთი ვითარება ბევრ ქვეყანაშია, გავიხსენოთ კორსიკა საფრანგეთში, ჩრდილო ირლანდია, ბასკები ესპანეთში... და ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს პრობლემები თავისთავად არ წყდება, მუდმივად საჭიროა საგანგებო ძალისხმევა მათი კონტროლისა და რეგულირებისათვის. ამ თვალსაზრისით საქართველო შეიძლება რაღაცაში ჩამორჩებოდეს სხვა ქვეყნებს, მაგალითად, ეროვნული უმცირესობების ლინგვისტურ კომპეტენციაში, მაგრამ ეთნიკური დაძაბულობა შეიძლება ნაკლები იყოს საქართველოში, ვიდრე, ვთქვათ, ესპანეთში.

ასე რომ, გარკვეული მსგავსება უცხოეთთან არის, მაგრამ უნდა ითქვას, რომ დასავლეთის საზოგადოებებში უფრო აქტუალურია მეორე ტიპის ეთნიკურ უმცირესობათა პრობლემები, ანუ ის პრობლემები, რაც „მესამე სამყაროს“ ქვეყნებიდან (იქნება ეს მუსლიმური თუ აფრიკის განვითარებადი ქვეყნები) ახალ მიგრანტთა გამოჩენას მოჰყვა. მიგრანტთა ეს ნაკადი იზრდება და გარკვეულ დაძაბულობას ქმნის. ამის შედეგი არის ემიგრანტთა მიმღებ ქვეყნებში ულტრამემარჯვენე ძალების გამოჩენა, რომლებიც ძალიან აგრესიულად არიან განწყობილნი მათ ქვეყანაში ახლადდამკვიდრებულთადმი. გარდა ამისა, მუსლიმური ქვეყნები თანაუგრძნობენ, ვთქვათ, ანტიდასავლურ ტერორისტულ ჯგუფებს. იმის თქმა მინდა, რომ უცხოეთშიც სერიოზული პრობლემები აქვთ ამ სფეროში, ოღონდ იქ სხვაგვარად დგას საკითხები. განვითარებულ დემოკრატიულ ქვეყნებში, როგორიცაა საფრანგეთი, გერმანია, ჰოლანდია, ბელგია, არის, ასე ვთქვათ, უმრავლესობათა უმრავლესობა, ევროპული წარმოშობის ადამიანთა უმრავლესობა, ვინც ლიბერალურ-შემწყნარებლურ პოზიციაზე დგას უმცირესობათა მიმართ, მაგრამ არის აგრეთვე მზარდი უმცირესობა, რომელიც ხმას აძლევს ულტრამემარჯვენე განწყობის პარტიებს. ეს ორი ჯგუფი შედარებით მკვეთრადაა გამიჯნული. საქართველოში, მართალია, საფუძვლიანად არ არის დამკვიდრებული პოლიტკორექტულობის ნორმები, მაგრამ, მეორე მხრივ, არც ეროვნულ უმცირესობათა მიმართ აშკარად მტრულად განწყობილი პარტიები არსებობს. იმის თქმა მინდა, რომ დემოკრატია და დემოკრატიული ინსტიტუტების განვითარება, რა თქმა უნდა, ინტეგრაციის აუცილებელი წინაპირობაა, მაგრამ არ უნდა შევიქმნათ იმის ილუზია, რომ ასეთი ინსტიტუტების არსებობა ავტომატურად მოხსნის პრობლემას. ყველა განვითარებულ დემოკრატიას მეტ-ნაკლებად აქვს ასეთი პრობლემები.

ზოგადად, რა უნდა გააკეთოს ხელისუფლებამ იმისათვის, რომ დაცული იყოს უმცირესობათა იდენტობა, კულტურული უფლებები და, ამავდროულად, ხელი შეეწყოს ინტეგრაციის პროცესს?

იმ ნაწილში, რაც იდენტობის დაცვას შეეხება, ჩვენ პრობლემა არა გვაქვს. არ ჩანს, რომ რომელიმე ეთნიკური უმცირესობის იდენტობა საფრთხის ქვეშ იდგეს. ესეც შეიძლება საბჭოთა ეპოქიდან გამოყოლილი ინერცია იყოს, მაგრამ ეს კარგი ინერციაა. სახელმწიფო იმ ღონისძიებების სუბსიდირებას ახდენს, რომლებიც ეთნიკურ უმცირესობათა იდენტობის შენარჩეუნებისკენ არის მიმართული. ეს ეხება განათლების, კულტურის, მედიის სფეროს. მაგრამ, რა თქმა უნდა, გვესმის, რომ სერიოზულად უნდა გავაძლიეროთ ძალისხმევა პოზიტიური საინტეგრაციო ღონისძიებების მიმართულებით. განათლების სფერო, როგორც ვთქვი, აქ ძირითადია.

7 ვალიდური ადამიანები და ინვალიდური საზოგადოება

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ლელა გაფრინდაშვილი

ჩემი მამუკა

1984 წლის შემდეგ არ მინახავს, მაგრამ სულ მახსოვს. ყველაზე ნათლად მაშინ წარმოვიდგენ, როცა ზრუნვამოკლებულებზე, მიუსაფრებზე ან ჩვენგან დახმარების მომლოდინე ადამიანებზე ჩამოვარდება ლაპარაკი. სწორედ მაშინ ვაცნობიერებ, როგორი ამაგი მიუძღვის ამ ადამიანს ჩემ მიმართ, და სითბო მეღვრება გულში, როცა მისი ფართე, გაღიმებული სახე მახსენდება.

0x01 graphic

მამუკა ჩვენგან განსხვავებული ბავშვი იყო: ზორბა ტანის, ხბოსავით მეტყველი და კეთილი თვალებით. გაკვეთილებსაც ამზადებდა და სასწავლო პროცესშიც ჩართული იყო, მაგრამ ზანტად, ფრაგმენტულად აზროვნებდა. ამიტომ მისთვის საკონტროლოები მე უნდა დამეწერა, ხოლო გაკვეთილის მოყოლისას სუფლიორობა „არქიმედეს“ ანუ პაატას ევალებოდა. ამ ჩვენი „სამთა კავშირის“ შესახებ სკოლაში ყველამ იცოდა. ხშირად მიმიწოდებია ვალმოხდილის სახით ჩემი და მამუკას რვეული მასწავლებლისთვის. ისიც აუცილებლად შემაქებდა ხოლმე: „შენიც დაწერე და მაგისიც? მალადეც გოგო!“ ამ წუთებში ისეთ უცნაურ კმაყოფილებას ვგრძნობდი, რომ ზოგჯერ ცრემლებს ძლივს ვიკავებდი.

არქიმედე თვითონაც შენელებული იყო და მამუკას კარნახისას საშინლად იტანჯებოდა, მაგრამ ამ ადგილს არავის უთმობდა: „თავი დამანებეთ, თქვენს საქმეს მიხედეთ!“ - გვეტყოდა და ფეხებს გვიბაკუნებდა ანუ პირუტყვებივით გვიგერიებდა. განსაკუთრებით მაშინ ვუტევდით, როცა მისი ფალავანი „ორიანს“ მიიღებდა და ყურებს ჩამოყრიდა. მოკლედ, ბევრჯერ ვცადეთ სხვა მერხზე გადაგვესვა და სხვა ვინმეთი ჩაგვენაცვლებინა, მაგრამ არაფერი გამოგვივიდა. არადა, მთელი კლასი ელოდებოდა ამ ადგილს.

მამუკას განსაკუთრებული სიყვარულის მოსაპოვებლად ბავშვები ერთმანეთს ვეჯიბრებოდით, შეიძლება ითქვას, ვექიშპებოდით კიდეც, რადგან ვხვდებოდით, რომ მზრუნველის სტატუსი ყველასგან გამორჩეულ ადამიანად გვაქცევდა. ბავშვისთვის, რომელიც თვითონ ალერსისა და ყურადღების საბურველშია გახვეული, ძალიან უცხო და ამიტომ საინტერესოა სხვაზე ზრუნვა.

0x01 graphic

თვალწინ მიდგას, როგორ უსიტყვოდ მომადგებოდა ბიჭი და ჩემ წინ აიტუზებოდა. მეც, საქმიანობისგან მოუწყვეტლად, ავტომატურად ვუსწორებდი ამოჩაჩულ პერანგს ან პიჯაკის საყელოს. დედასავით ვიყავი მისთვის, პასუხს ვაგებდი მასზე. ისიც უშურველად მასაქმებდა. კმაყოფილებას არასოდეს მალავდა და მეც მეამაყებოდა, როცა თავის მძიმე ხელს მადლიერების ნიშნად მხარზე დამადებდა და სწრაფადვე გაიქცეოდა.

მამუკას რვეულში არაფერი უნდა შემშლოდა, რადგან ამისათვის კლასელები მისაყვედურებდნენ, მას კი ხასიათი წაუხდებოდა. აი, ჩემთვის დაწერილში თუ რამეს მივქარავდი, მასწავლებლები შეცდომად არც მითვლიდნენ, სიჩქარით მოუვიდაო, - ამბობდნენ.

დედამისი სევდიანი ქალი იყო. სკოლაში ხშირად მოდიოდა და ყოველთვის როგორც დიდს, ისე მელაპარაკებოდა. სარვამარტოდ სულ ლამაზ ჭურჭელს და სამზარეულოს აქსესუარებს მჩუქნიდა. ალბათ გულში ფიქრობდა კიდეც - ნეტავ, საჭმელსაც შენ უმზადებდე და აჭმევდე ამ ჩემს ბედოვლათ შვილსო.

მეათე კლასის გამოცდებიც ჩავაბარეთ და ჩვენი გზები გაიყო.

საინტერესოა, მას თუ ვახსენდები? ასეც რომ არ იყოს, საყვედურს მაინც არასოდეს ვიტყვი, რადგან მიმაჩნია, რომ მას უფრო დიდი ამაგი მიუძღვის ჩემ მიმართ, ვიდრე მის მიმართ - მე. ამიტომ დავარქვი ამ მოგონებას „ჩემი მამუკა“. თუმცა თავიდან „ჩემი კლასელი მამუკა“ მინდოდა მეწოდებინა, რაც სწორი კია, მაგრამ ამასთანავე უსიცოცხლო და უმართებულოა. ასეთი ხელოვნურობისთვის როგორ გავიმეტებ ჩემს გაზრდილს.

გული ამიჩუყდა ამ ბიჭის გახსენებაზე! აუცილებლად უნდა ვნახო!

ჩემი დოკმა

ყოველთვის, როცა ვინმესადმი უშურველად ვზრუნავდი, მეჩვენებოდა, რომ ეს ჩემი ბუნების თვისება კი არ იყო, არამედ თითქოს რაღაცას ვინანიებდი ამით.

0x01 graphic

სინდისის დამშვიდებისაკენ მიმართულმა გამოძიებამ ერთხელაც ჩემი ბავშვობისდროინდელი ამბავი გამახსენა, რომელიც დღემდე დროდადრო მაგონდება და სირცხვილით ვიწვი.

დომკა ჩემი ნათესავი, გაუთხოვარი ქალი იყო, მამისეულ სახლში დარჩენილი და, როგორც ასეთი ქალების უმრავლესობა, - ოჯახის მოჯამაგირედ ქცეული. პატარა ქოხში ცხოვრობდა. მეტყველება უჭირდა, წელში მოხრილს და ფეხმტკივანს სულ ჯოხი ეჭირა და დაჩანჩალებდა. მისი ძირითადი საქმიანობა საქონლის მოვლა იყო.

დილით ადრე მიუყვებოდა სოფლის შარას, კარგ საძოვარს იპოვიდა და იქ დაბანაკდებოდა. ბავშვები განსაკუთრებით უყვარდა, სულ ტკბილეულით გვასაჩუქრებდა. ჩვენც გარს ვეხვეოდით, ვართობდით, მაგრამ ხშირად დავცინოდით კიდეც.

ერთხელ დავინახეთ, საძოვარზე ჩასძინებია და მიბარებული საქონელიც არსად ჩანს. გაღვიძება გადავწყვიტეთ. მე ამ მიზნით უშველებელი ქვა მოვიმარჯვე და ვესროლე მოხუცს. საშინელი გმინვის ხმა რომ მომესმა, - მივხვდი რა ჩავიდინე. ბავშვებს ისე შეეშინდათ, რომ მიმატოვეს და ტყეში ჩემს დანაშაულთან პირისპირ დავრჩი.

0x01 graphic

სასოწარკვეთილებისაგან თვალები მაგრად დავხუჭე, ყურებში თითები გავირჭე, პირქვე დავემხე და მიწაში ჩავრგე თავი. გონს მოვეგე თუ არა, სახლისაკენ გავფრინდი... მხოლოდ ჩემს დას, ნატოს, მოვუყევი რაც მოხდა. მან კი სანუგეშოდ ნალიაში დამალვა შემომთავაზა.

როცა უფროსებმა დაიძინეს, სახლიდან გამოვძვერით, დიდი კიბით სასიმინდეში ავხოხდით და გულაღმა ვეყარეთ გათენებამდე. ენა არ გაგვიჩერებია. ეს უხვსიტყვაობა საშინელების მოლოდინით გამოწვეული ისტერიკა იყო.

მზის ამოსვლასთან ერთად ძროხის ბღავილის ხმა შემოგვესმა. სამალავიდან თავები გამოვყავით. ვხედავთ, დომკა ჩვეულებრივად მოაბიჯებს, თავისთვის რაღაცას ბუტბუტებს და საიქიოდან მობრუნებულის არაფერი ეტყობა.

კისრისტეხით გავცვივდით შარაზე, მივვარდით დომკას და კოცნა დავუწყეთ. განსაკუთრებით მე ვაქტიურობდი. მან ცრემლმორეული თვალებით შემომხედა და ცივად მომიშორა. მიხვდა, რომ „ის“ მე ვიყავი, - ლაპარაკი კი უჭირდა, მაგრამ გონება უჭრიდა და გრძნობებიც სხვებზე ღრმა და გულწრფელი ჰქონდა.

ასე, ერთი თვე ვემალებოდი დომკას, მაგრამ, როცა ნატოს ხელით კანფეტი გამომიგზავნა, მივხვდი, რომ შემირიგდა, მაპატია.

მიხარია, ეს წერილი რომ დავწერე. ამით კიდევ ერთხელ ვუხდი დომკას ბოდიშს. გარდა ამისა, ვიცი, რომ ჩემისა და ნატოს გარდა იგი სიყვარულით არასოდეს არავის გაახსენდება და ამიტომ ორმაგად კმაყოფილი ვარ. ჩაგვრისა და დაჩაგრულების მიმართ ჩემი, ზოგ შემთხვევაში გამძაფრებული, მგრძნობელობა, სწორედ ამ მოხუცის დამსახურებაა.

საზოგადოება, სადაც მამუკა და დომკა არ ჩანან და მათი ხმა არ ისმის, სწორედ რომ ინვალიდურია (უვარგისია), რადგან მისი წევრები ჯერ კიდევ ვერ ხვდებიან, რომ ყველა ადამიანი დაბადებიდან ვალიდური და თანასწორუფლებიანია.

8 მე ინვალიდი ვარ

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

რუბენ გალიეგო

მე ინვალიდი ვარ. ინვალიდი, ხეიბარი, მახინჯი, გლახაკი - ჩემს დასახასიათებლად ყველა ეს სიტყვა გამოდგება. არცერთი არ არის სხვაზე უკეთესი ან უარესი. ინვალიდი კარგი სიტყვაა, იგი ლექსიკონში ყველა ხეიბრის, უმწეოს, უსმენოსა და უსინათლოს, უფეხოსა და უხელოს, პარალიზებულის აღსანიშნადაა შესული. კარგი სიტყვაა, მე მომწონს.

ყოველთვის მახსოვდა, რომ ინვალიდი ვარ, სხვებისგან განსხვავებული, როდესაც აშკარა დამცირებასა და დაცინვას საკუთარ ტყავზე ვგრძნობდი. ყოველ წუთას მახსენებდნენ და ახლაც მახსენებენ, რომ ჩვენი პატარა, მწვანე პლანეტა ჩემნაირებისათვის არ არის შექმნილი, მე ზედმეტი ვარ, უცხო. ვიცოდი, რომ ნამდვილი უბედური და უიღბლო ვარ და მთელი ძალით ვცდილობდი გავმხდარიყავი ისეთი, როგორიც ყველაა, შევერთებოდი ჯანმრთელთა და ბედნიერთა მეგობრულ ოჯახს.

ერთ მშვენიერ დღეს მივხვვდი, რომ ეს ყოველივე სისულელეა. მთელი ჩემი არსებით შევიგრძენი, რომ ჩემი ინვალიდობა არც ისეთი დიდი პრობლემაა. ადრეც ვხვდებოდი, რომ ჯანმრთელთა და ბედნიერთა მოდგმა ისეთივე უტოპიაა, როგორც უბედურთა და ინვალიდთა. ვიცოდი, რომ ჩემი მეზობელი, დეიდა მაშა ჩემზე უკეთესად ან უარესად არ ცხოვრობდა. ვიცოდი, რომ ტკივილს საკუთარ თავს ჩვენვე ვაყენებთ, რომ ცხოვრება თავისთავად მშვენიერია.

არსებობენ სულელი და ჭკვიანი ადამიანები, არსებობენ ბედნიერები და არცთუ ძალიან ბედნიერები. ადამიანები განსხვავებულნი არიან. ზოგიერთ მათგანს ხელ-ფეხი არა აქვს, ზოგი ვერ ხედავს, ან არ ესმის, ზოგს ინვალიდის ეტლი სჭირდება, ზოგს კი სანიტრები არჯულებენ ხოლმე ფსიქიატრიულ დაწესებულებებში. არსებობენ ჯანმრთელი ინვალიდებიც, მაგრამ ზღვარი ამ ადამიანებს შორის ძალიან ძნელი დასანახია. ჩვენ ყველანი ადამიანები ვართ. ძალიან ვგავართ ერთმანეთს. ჩვენი ოცნებები, მისწრაფებები, სურვილები ერთმანეთის მსგავსია, და რთულია ჩვენი მკაცრად დაყოფა-დანაწილება სახეობებად და ქვესახეობებად.

მე ინვალიდი ვარ. მაგრამ დანარჩენი ადამიანებისაგან ყველაზე მეტად ინვალიდობა არ განმასხვავებს. მე ინვალიდი ვარ. ინვალიდობა ჩემი ნაწილია. ჩემი განსხვავებულობის უარყოფა სისულელეა. კიდევ უფრო დიდი სისულელეა უარყო სიტყვები. სიტყვები იბადებიან და იხოცებიან, ისევე როგორც ადამიანიები. სიტყვები იცვლიან მნიშვნელობას, ბერდებიან, ხუნდებიან. სიტყვების უარყოფა სისულელეა, ისევე როგორც ადამიანების უარყოფაა სისულელე. ადამიანები არსებობენ და მორჩა. ეს მოცემულობაა, ცხოვრების რეალობაა. სიტყვა „ინვალიდი“ არაფრით არ არის სხვა აღმნიშვნელზე უკეთესი ან უარესი.

0x01 graphic

შესაძლებელია იეშმაკო, ქვეშიდან გამოძვრე, საგნებს სხვა სახელები დაუძახო, მაგრამ ეს არაფერს შველის. სხვაგვარად არ გამოდის, ან უარესი გამოდის - „შეზღუდული შესაძლებლობების მქონე პირი“.

შევეცადოთ მოვძებნოთ ანტონიმი. სკოლაში გვასწავლიდნენ საპირისპირო მნიშვნელობის სიტყვების მოძიებას. თუ სტივ უანდერი ბრმაა, მე ვხედავ. თუ სტივ ჰოკინგი გენიალური ფიზიკოსია, მე საშუალო მონაცემების მქონე ფიზიკოსი ვარ. უფრო პატიოსნად რომ ვთქვა, საერთოდაც არანაირი ფიზიკოსი არ ვარ, და არც მუსიკოსი. ყველაფერი მარტივია, ცხადი და გასაგები. ყრუ ბეთხოვენმა დაწერა მუსიკა, რომლის მსგავსსაც ვერავინ ვერასდროს ვერ დაწერს. ბეთხოვენის შესაძლებლობები უსაზღვრო იყო. ბეთხოვენის მუსიკის შემოსაზღვრა სიკვდილმაც კი ვერ შეძლო.

პრეზიდენტი რუზველტი ინვალიდი იყო. ეს ფაქტია. მაგრამ ვინ დადგება მის საპირწონედ ისტორიის სასწორზე? აბა სცადე, თანამედროვე პრეზიდენტთაგან მას ბადალი მოუძებნე!

სტივ ჰოკინგი ინვალიდი იყო. ეს ფაქტია. მაგრამ ვინ გაეჯიბრება მას? მხოლოდ ნიუტონი. ნიუტონი არ იყო ინვალიდი. ჰოკინგი ინვალიდია. მერე რა? ვინ უწოდებს ჰოკინგს ადამინს „შეზღუდული შესაძლებობებით“. მაინტერესებს, თუ ჰოკინგის და ნიუტონის შესაძლებლობები შეზღუდულია, ვიღასია უსაზღვრო?

იყო თუ არა ჰომეროსი ინვალიდი? არ ვიცი. არავინ არ იცის. ფილოლოგები თავს იკლავენ ამის გამოსაცნობად. პირადად ჩემთვის არ არის საინტერესო, ხედავდა თუ არა ჰომეროსი. საუკუნეებისა და ძველბერძნული ენის გავლით ჩემამდე მისმა პოემებმა მოაღწია. საუკუნეებისა და ძველი ბერძნული ენის შემდეგ, ისეთი წვრილმანი, როგორც მხედველობაა, აზრს კარგავს. იყო ჰომეროსის შესაძლებლობები შეზღუდული? რა თქმა უნდა, იყო. მაგრამ არც მეტად და არც ნაკლებად, ვიდრე მისი სხვა თანამედროვეებისა.

მე ინვალიდი ვარ. არ შემიძლია და ვერც ვერასოდეს შევძლებ დამოუკიდებლად დავლიო ჭიქა წყალი. და ამ წვრილმანის გამო ვინმეს უფლებას მივცემ შეზღუდული შესაძლებლობების პირი მიწოდოს? არასდროს.

მე ინვალიდი ვარ. ჩემი შესაძლებლობები, რა თქმა უნდა, შეზღუდულია. ამ ქვეყანად ყველა არსების შესაძლებლობები შეზღუდულია. ეს, რა თქმა უნდა, სამწუხაროა. მაგრამ არაზუსტი ფორმულირების გამო, დანარჩენი სამყაროსგან გამოყოფას არ ვაპირებ. არ მსურს რაიმე სხვა, უკეთეს სახელს მარქმევდნენ. მინდა მიღებდნენ არ უარმყოფდნენ სწორედ როგორც ინვალიდს. მინდა ვიყო ის, ვინც ვარ და მიწოდებდნენ იმას, რაც ვარ.

მე ინვალიდი ვარ, სამწუხაროდ. რა თქმა უნდა, მირჩევნია არ ვიყო ინვალიდი, შევიცვალო, გავხდე ისეთი, როგორიც სხვები არიან, მაგრამ ეს შეუძლებელია. ისეთი ვარ, როგორიც ვარ. სიტყვა „ინვალიდი“ ნორმალური სიტყვაა. არაფრის შეცვლა არ არის საჭირო. მოდი, სიტყვას ნუ შევცვლით.

მე ძალიან მინდა, რომ სიტყვა „ინვალიდი“ არ აშინებდეს და აფრთხობდეს ადამიანებს. მჯერა, ეს შესაძლებელია. ძნელია, მაგრამ სრულიად შესაძლებლი ადამიანთა საზოგადოებისათვის.

გარდა ამისა, მინდა, რომ სიტყვა „ინვალიდს“ სულ უფრო ხშირად და ხშირად ამატებდნენ ისეთი სიტყვებს, როგორიცაა: „პანდუსი“, „ლიფტი“, „ტროტუარი“, „ავტობუსი“, „ტაქსი“, „მეტრო“, „თეატრი“ - მარტივ და გასაგებ სიტყვებს.

9 ინვალიდის პენსია - წახალისება ინვალიდობისკენ?

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

თამთა ჯანაძე

არსებობს კანონები, რომლებიც ჯიუტად ინარჩუნებენ უცვლელობას, იმის მიუხედავად, რომ, ფაქტობრივად, მათი მოქმედებით არავინ არის კმაყოფილი. სახალხო დამცველის ოფისში არსებულ შეზღუდული შესაძლებლობების მქონე პირთა უფლებების დაცვის ცენტრს ყოველდღიურად ამ კატეგორიის უამრავი ადამიანი სტუმრობს სხვადასხვა მიზეზით, თუმცა ყველაზე ხშირად ისინი მოდიან, ვინც თვეობით და ზოგჯერ წლობითაც იბრძვის იმის დასამტკიცებლად, რომ ის ინვალიდია. ეს პრობლემა მთელი სიმწვავით მაშინ იჩენს თავს, როცა საქმე ფსიქიკური პრობლემების მქონე პაციენტებს ეხებათ, რადგან ამ კატეგორიის ადამიანები ხშირად თავს არც თვლიან პაციენტებად და მათი ექიმთან თერაპიული ალიანსი განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, თუმცა ამას, რიგ შემთხვევებში, თავად კანონი უშლის ხელს. რატომ იქცნენ ექიმები უდანაშაულო დამნაშავეებად და რატომ ხდება სახელმწიფოს მიერ ინვალიდობისკენ პაციენტის წახალისება? ამ საკითხებთან დაკავშირებით სახალხო დამცველთან არსებული შეზღუდული შესაძლებლობების მქონე პირთა უფლებების დაცვის ცენტრის ხელმძღვანელი, ანა არგანაშვილი და თბილისის საბურთალოს რაიონის ფსიქო-ნევროლოგიური დისპანსერის დირექტორი, გიორგი გელეიშვილი ისაუბრებენ:

რა მდგომარეობაა შეზღუდული შესაძლებლობების მქონე პირთა რაოდენობის მხრივ საქართველოში, მოსახლეობის რა ნაწილი მიეკუთვნება ამ კატეგორიას, როგორია სტატისტიკა?

ანა არგანაშვილი: შეზღუდული შესაძლებლობის მქონე პირთა რაოდენობა მთელი მსოფლიოს მოსახლეობის 10 პროცენტია. საქართველოში აღიცხული 220 000 მდე შშმ პირი ჩვენი ქვეყნის მოსახლეობის 10%25ზე ნაკლებს შეადგენს, თუმცა, სამწუხაროდ, მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ ამ ადამიანების შშმ პირად ცნობა და შესაბამისად რეგისტრაცია დღემდე სისტემურად მოუგვარებელი პრობლემაა. შესაძლებლობების შეზღუდვის სტატუსის მინიჭების წესი და მასთან დაკავშირებული კანონმდებლობა, შეიძლება ითქვას, ამ პრობლემის სათავეა. პირველ ყოვლისა, უნდა აღინიშნოს, რომ შეზღუდული შესაძლებლობების მქონე პირის განსაზღვრება მნიშვნელოვნად განსხვავებული და მოძველებულია 2006 წლის 13 დეკემბრის გაეროს შეზღუდული შესაძლებლობების კონვენციის განსაზღვრებასთან შედარებით. მიუხედავად იმისა, რომ იგივე კონვენცია აღიარებს შეზღუდული შესაძლებლობების განსაზღვრის ცვალებადობას კონტექსტისა და დროის მიხედვით, მიგვაჩნია, რომ შესაძლოა, სწორედ ეს კონცეპტუალური სხვაობა წარმოშობს მთელ რიგ პრობლემებს ამ სფეროში.

დაახლოებით წელიწადნახევრის წინ შეიცვალა სტატუსის მინიჭების წესი. კანონის მიხედვით, რის საფუძველზე და ვის მიერ ხდება შშმპ-თვის სტატუსის მინიჭება?

0x01 graphic

გელა ჯინჭარაძის ნახატი

გიორგი გელეიშვილი: 2007 წლის პირველ მაისს შეიცვალა შეზღუდული შესაძლებლობების მქონე პირთა სტატუსის მინიჭების წესი. მანამდე არსებობდა სოციალური სუბსიდიების სააგენტოს დაქვემდებარებული ბიუროები, დაახლოებით 85 ბიურო მთელი საქართველოს მასშტაბით, სადაც კომისია არკვევდა ესა თუ ის პირი რამდენად შეესაბამებოდა იმ კრიტერიუმებს, რომლის დაკმაყოფილების შემთხვევაში, ადამიანი ინვალიდად ცხადდებოდა. ამავე დაწესებულების სხვა განყოფილება კი იმ პირებს, ვისაც შშმ-ს სტატუსს დაუდგენდნენ, პენსიას აძლევდა. ახლა ეს ბიუროები გაუქმდა და კანონმდებლობის მიხედვით, ყველა ექიმს შეუძლია თავის პაციენტს შეუვსოს შესაბამისი დოკუმენტაცია, დაუდგინოს, რომ ის შეზღუდული შესაძლებლობების მქონეა და გაგზავნოს სოციალური სუბსიდიების სააგენტოში. ეს ფაქტი თავისთავად შეიძლება დადებით მოვლენად აღვიქვათ, რადგან თითქოს გამარტივდა პროცედურა, რადგან ბიუროში მისვლის ნაცვლად უკვე შენი ექიმი გიდგენს ინვალიდობას. მაგრამ ამან ძალიან ბევრი პრობლემა გამოიწვია თერაპიულ პროცესში. არ ვიცი, რა ხდება სხვა დარგებში, მაგრამ ჩვენთან განსაკუთრებით რთულია ექიმსა და პაციენტს შორის თერაპიული ალიანსის მიღწევა, იმიტომ, რომ ძალიან ხშირად ადამიანი არ ცნობს თავს პაციენტად. შეიძლება დაწვას სახლი, აუტანელი იყოს ოჯახში, მაგრამ მთელ თავის პრობლემებს სხვებს მიაწერს და მკურნალობზე ძნელად დასათანხმებელია. პაციენტის ნდობის მოპოვება ფსიქიატრისთვის ადვილი როდია. საქმეს კიდევ უფრო ართულებს ის, რომ არსებული კანონმდებლობის მიხედვით, შესაძლოა პაციენტმა ვერ მიიღოს ჯგუფი და, შესაბამისად, არც პენსია დაუნიშნონ. ფაქტობრივად პაციენტთან ვაჭრობა გამოგვდის. ამას დაუმატეთ ისიც, ის ვერ ხედავს ე.წ. პენსიის დამნიშვნელს და მისთვის ეს პირი ექიმია. ამიტომ ექიმისთვის თავის შეცოდებას იწყებს, ეუბნება, რომ ძალიან უჭირს, და ზოგჯერ თუმცა ვერ აკმაყოფილებს იმ მოთხოვნებს, რის საფუძველზეც შშპ სტატუსის მინიჭება ხდება, მაინც მოითხოვს პენსიის დანიშვნას. ექიმი ამ დროს ორ ცეცხლშუაა: ერთი მხრივ, პაციენტი ებრალება, მეორე მხრივ, კანონს ვერ დაარღვევს. ეს სისტემა პაციენტსა და მკურნალ ექიმს შორის თერაპიული ალიანსს ფაქტობრივად ანგრევს.

ანა არგანაშვილი: შეზღუდული შესაძლებლობების სტატუსის მინიჭების საკითხი, როგორც მრავალი სხვა პრობლემა, სათავეს კონცეპტუალური გაუგებრობიდან იღებს. საქმე მხოლოდ ის კი არ არის, თუ რა სახის დაავადებები იქნება ჩამოთვლილი კანონში, არამედ ისიც, თუ რა ფუნქციონალური დანიშნულება აქვს სტატუსის მინიჭების სისტემას ქვეყანაში.

ალტერნატივა არც ისე ბევრია: ჩვენ (საზოგადოებას) რა უფრო გვსურს - ამ სტატუსის მქონე ადამიანების, უბრალოდ, დათვლა, კლასებად დაჯგუფება, „ყუთებში ჩალაგება“ და ამის საფუძველზე მათთვის პენსიის დანიშვნით სინდისის დამშვიდება, თუ ფუნქციონალური კატეგორიზაციის სისტემის შემოღება, რომლის უპირველესი მიზანი შეზღუდული შესაძლებლობის მქონე ადამიანების გამოვლენა და მათთვის იარლიყის მიწებება კი არ იქნება, არამედ ძლიერი მხარეების იდენტიფიცირებით მათი სოციალურად ინტეგრირება? დიდი დოზით ყველაფერმა, მათ შორის, არაადეკვატურობამაც შეჩვევა იცის. არ მავიწყდება ჩემი გაოცებული სახე, როდესაც შოტლანდიაში მაგისტრატურაში სწავლისას ასეთი შინაარსის საგაზეთო პუბლიკაციას წავაწყდი: სწავლის უნარის შეფერხების მქონე ქალბატონი, თუ არ ვცდები, დაუნის სინდრომის მქონე (თუმცა, მერწმუნეთ, დიაგნოზი აქ მეასე ხარისხოვანია), პრემიერ-მინისტრის აპარატში მრჩევლად მიიწვიეს ინვალიდობის საკითხებზე. ცოტა არის იყოს, დამამცირებელია, როდესაც არაადეკვატურობას შეჩვეულებს ადეკვატური დამოკიდებულებები, ადამიანის ღირსების გამოვლენის მაგალითები, გვაოცებს.

2007 წელს, გარდა იმისა, რომ შეიცვალა სტატუსის მიმნიჭებელი სტრუქტურა, ნუსხიდან ამოღებულ იქნა აგრეთვე დაავადებათა საკმაოდ ვრცელი ჩამონათვალი. რა რაოდენობის ადამიანს ჩამოართვეს ინვალიდის სტატუსი და დაავადებათა რა კატეგორია აღმოჩნდა ე.წ. „შავ სიაში“?

ანა არგანაშვილი: 2007 წელს შრომის, ჯანმრთელობისა და სოციალური დაცვის მინისტრის ბრძანების თანახმად, აღნიშნული კანონიდან ამოღებული იქნა მთელი რიგი დაავადებებისა, რომელთა საფუძველზეც ხდებოდა ინვალიდობის სტატუსის მინიჭება და, შესაბამისად, საპენსიო უზრუნველყოფა. შედეგად, ცნობილია, რომ რამდენიმე ათეული ათასი ადამიანი პენსიის გარეშე დარჩა. საინტერესოა არა იმდენად დაავადებათა ნუსხის საკითხი, არამედ მთავრობის წარმომადგენლების კომენტარები ამ თემაზე. ცუდად მომხვდა ყურში ერთ-ერთი მათგანის მიერ პათოსით ნათქვამი ფრაზა: „მაგ კანონში დიაგნოზების შემცირებით, სახელმწიფოს მილიონობით ლარის ეკონომია მივეცით“. თუნდაც ეს მართლა ასე იყოს, ჩემი აზრით, უზნეობაა მოსახლეობის ერთ-ერთი, ეკონომიურად ყველაზე გაჭირვებული, ფენისთვის 35 ლარამდე პენსიის ჩამორთმევით ეცადო სახელმწიფოს ეკონომიკური მდგომარეობის გაუმჯობესებას. ბევრად უფრო გასაგები და, შესაძლოა, მისაღებიც ყოფილიყო ამ საკანონო ცვლილების დასაბუთება იმით, რომ ეს ღონისძიება ადამიანებში ფინანსურ კომპენსაციებზე დამოკიდებულების სინდრომის განვითარების წინააღმდეგ არის მიმართული, რაც მსოფლიოში ერთხმად აღიარებული პრობლემაა ამ სფეროში.

გიორგი გელეიშვილი: სწორედ ამ ფაქტმა გამოიწვია ბევრი უსიამოვნო მოვლენა. ხშირად იმის ნაცვლად, რომ პაციენტს მის დაავადებაზე ვესაუბრო, იძულებული ვარ ავუხსნა, კანონის მიხედვით, რა კრიტერიუმის დაკმაყოფილების შემთხვევაში მიიღებს პენსიას. ამას მივყავართ მისი მდგომარეობის კიდევ უფრო გამწვავებამდე. მე არ მაქვს ზუსტი სტატისტიკური მონაცემები, მაგრამ შემიძლია გითხრათ, რომ პაციენტების უმრავლესობა ცდილობს პენსიის მიღების გულისთვის გაიმწვავოს დაავადება. ამგვარად, პენსია ერთგვარ პათოლოგიურ წახალისებად გვევლინება. ჩვენთან მოსულებმა კარგად იციან, რომ „საკმარისად“ ავად უნდა იყვნენ საიმისოდ, რომ სახელმწიფოსგან ფული მიიღონ, ანუ ავადმყოფობა „აწყობთ“, რადგან ის მათ პრივილეგირებულ მდგომარეობას უქმნის. მოვა, მაგალითად, დეპრესიით დაავადებული. კანონის მიხედვით, თუ დეპრესია მძიმეა და ამავდროულად ფსიქოზული სიმპტომები შეიმჩნევა, მაშინ მას „ჯგუფი“ ეკუთვნის და დახმარებას იღებს; ხოლო საშუალო ხარისხის დეპრესიის შემთხვევაში მას ეს დახმარება არ ეკუთვნის. დეპრესია კი ისეთი დაავადებაა, შეიძლება სამი წლის წინ მძიმე ფორმით გამოვლენილიყო, დღეს კი მსუბუქი ფორმა მიიღოს, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ პაციენტი მკურნალობის გარეშე აბსოლუტურად გამოჯანმრთელდება, უბრალოდ, დაავადება გადავიდა სხვა ფაზაში. მაგრამ, აი, საშუალო დეპრესიის ფორმით მოსული ავადმყოფი ხვდება, რომ ვერ აკმაყოფილებს იმ პირობებს, რაც პენსიის მისაღებად არის საჭირო. გარკვეული დროის განმავლობაში ის აღარ მოდის ჩემთან, და ერთ დღესაც ვგებულობ, რომ თურმე აღარ სვამს წამლებს, რათა მდგომარეობა გაიუარესოს. მერე კვლავ მოგვაკითხავს ამ გამწვავებული დაავადებით. ვალდებული ვარ შევუვსო სათანადო ფორმა და ისიც „ბედნიერია“: მიზანს მიაღწია - პენსია მიიღო!

ან კიდევ: დედას მოჰყავს ბავშვი, რომელსაც აქვს გონებრივი ჩამორჩენილობა ქცევითი პათოლოგიითურთ. მარტო მსუბუქი გონებრივი ჩამორჩენილობა რომ იყოს, ქცევითი პათოლოგიის გარეშე, პაციენტს, კანონის მიხედვით, „ჯგუფს“ ვერ მივანიჭებ. ვსვამთ დიაგნოზს და ვიწყებთ მკურნალობას, ავადმყოფს ვუნიშნავთ პრეპარატს, რათა შევამციროთ და მოვხსნათ აგრესია, მაგრამ დედამ, რომელსაც წაკითხული აქვს კანონი, იცის: თუ ბავშვს ეს პრობლემა მოუგვარდა, პენსიას ვერ მიიღებს. მე პაციენტს წამალს ვუწერ, მაგრამ ის ჩემს დანიშნულებას არ ასრულებს. ერთი-ორი თვის შემდეგ კვლავ მოდიან; ბავშვს ისევ აქვს ქცევის პათოლოგია. მშობელი მეუბნება, წამალს სვამსო, მაგრამ სინამდვილეში ის ან არ აძლევს წამალს შვილს, ან არასაკმარისი ოდენობით აძლევს, ანუ დედას აწყობს შვილის ავადმყოფობა. ე.ი. გამოდის, რომ არსებული კანონმდებლობის პირობებში მიმდინარეობს მასობრივი ინვალიდიზაცია.

2008 წლის 4 მარტს მინისტრის ბრძანებით ზოგიერთი დაავადება კვლავ დაბრუნდა ნუსხაში. თუ მოჰყვა ამას ინვალიდების ნაწილისთვის სტატუსის აღდგენა და კიდევ - როგორ ფიქრობთ, რამდენად არის გათვალისწინებული მოცემული კანონმდებლობით სოციალური კომპონენტი?

ანა არგანაშვილი: 2008 წელს მრავალი ადამიანის ერთობლივი ძალისხმევით კანონის ნუსხაში დააბრუნეს დიაგნოზთა გარკვეული რაოდენობა, რის საფუძველზეც რამდენიმე ათას ადამიანს აღუდგა პენსია. მაგრამ, - კიდევ ერთხელ ხაზგასმით აღვნიშნავ, - ჩემთვის არა აქვს გადამწყვეტი მნიშვნელობა კონკრეტული დიაგნოზის, სინდრომისა თუ დაავადების არსებობას იმ ჩამონათვალში; უფრო მნიშვნელოვანია იდეოლოგია, რომელიც ამ ჩამონათვალის, ამ კანონის უკან დგას. ვაღიარებთ თუ არა ამ ადამიანების სრულფასოვანი თვითრეალიზაციის შესაძლებლობას და უფლებას საზოგადოებაში? და, თუ ასეაა - როგორ აისახება ეს კანონში და მის საფუძველზე მოქმედ სისტემაში? კანონში წერია: „პირის შესაძლებლობის შეზღუდვის სტატუსის დადგენას საფუძვლად უდევს კლინიკურ-ფუნქციონალური, სოციალური, პროფესიულ-შრომითი და ფსი-ქოლოგიური მონაცემების კომპლექსური შეფასება“. მიუხედავად იმისა, რომ საკანონმდებლო აქტში სიტყვიერად ჩაწერილია სოციალური ფაქტორის გათვალისწინების აუცილებლობა ინვალიდობის სტატუსის მინიჭებისას, ბუნდოვანია როგორც ამ ტერმინის განსაზღვრება, ასევე სტატუსის მინიჭების პროცესში ჩართული პროფესიონალების მიერ სოციალური ფაქტორის შეფასება-გაზომვის მექანიზმი.

სამწუხაროდ, მე ერთი ადამიანიც არ მინახავს დღემდე, რომელსაც სტატუსი სოციალური ან მისი პროფესიული უნარ-ჩვევების შეფასების საფუძველზე მიენიჭა. სამწუხაროდ, ითვლება, რომ, თუ ადამიანს სამეზობლო ჭორის დონეზე გამოვკითხავთ - აბა, როგორი სოციალური უნარ-ჩვევები გაქვსო, თითქოს ეს საკმარისი იყოს მისი სოციალური სტატუსის დასადგენად. როგორ შეიძლება ადამიანის პროფესიული უნარის განვითარებაზე და არა დათრგუნვაზე ორიენტირებული სისტემა გვქონდეს, თუ მას ტრავმის შემდგომ შენარჩუნებული პროფესიული უნარის რეაბილიტაციისთვის არავითარ პირობებს არ შევუქმნით?

გიორგი გელეიშვილი: შარშან ბევრი წერილი და ოქმი გავაგზავნეთ, რომლებშიც ვამტკიცებდით, რომ მექანიკურად მოხდა დიაგნოზების შემცირება. მაშინ ჩვენი მიზანი იყო, დაავადებათა რაღაც ნაწილი მაინც დაებრუნებინათ ჩამონათვალში, თუმცა სისტემური ცვლილების საკითხი არ დაგვიყენებია. მე ვფიქრობ, სწორი იქნება ადამიანმა ფული იმისთვის კი არ მიიღოს, რომ ის ავადაა, არამედ იმ შემთხვევაში მიიღოს, თუ ის არის სოციალურად დაუცველია. რა თქმა უნდა, არსებობს სიღარიბის დაძლევის პროგრამა, რომელიც ამ საქმეს ემსახურება, მაგრამ ის ყველას ვერ მოიცავს. ჩვენთან მოსული პაციენტების უმრავლესობა მზადაა იყოს ავადმყოფი, არ ჩაიტაროს მკურნალობის სრული კურსი, რათა პენსია მოიპოვოს და ამით მინიმალური საარსებო პირობები შეიქმნას. საკითხი თავიდანვე არასწორად არის დაყენებული. კი, ბატონო, თუ უჭირს უნდა აიღოს პენსია. თუ მე პაციენტს ინვალიდობას დავუდგენ, ამის გამო მას ფული კი არ უნდა აჩუქოს სახელმწიფომ, არამედ უმჯობესი იქნება ისეთი სამსახური მისცეს, რომელიც ქმედითუნარიან ადამიანად აქცევს. აქცენტი სწორედ ამაზე უნდა გაკეთდეს, რადგან, რაც არ უნდა გაიზარდოს იმ დაავადებების ჩამონათვალი, რომლებიც ინვალიდის სტატუსის მიღების შესაძლებლობას იძლევა, უკმაყოფილოთა რიცხვი არ შემცირდება.

როგორია პროცედურა და, კანონით, რა ვადაა გათვალისწინებული პაციენტის კომისიაზე გასასვლელად?

გიორგი გელეიშვილი: პაციენტი დგება აღრიცხვაზე, ვუდგენთ დიაგნოზს (3-წლამდე ბავშვებს ფსიქიატრი დიაგნოზს ვერ დაუსვამს), ვიწყებთ მკურნალობას. თუ მკურნალობამ არ გაჭრა, პაციენტის კომისიაზე გატარების საკითხი დგება. კანონში წერია, რომ ჯგუფის საკითხი მას შემდეგ უნდა დადგეს, თუ ჩატარებული სამკურნალო და სარეაბილიტაციო ღონისძიებები შედეგს ვერ მოიტანს. გაურკვეველია რამდენ ხანში უნდა დადგეს ასეთი პაციენტის კომისიაზე გატარების საკითხი. პაციენტთა დიდი ნაწილი ჩვენთან რეალურად პენსიისთვის მოდის. წლების მანძილზე კერძო დისპანსერში მკურნალობენ, ვინაიდან ფიქრობენ, რაკი სახელმწიფო დაწესებულებებში მკურნალობა უფასოა, უხარისხოც იქნებაო; ამიტომ ჩვენთან რეალურად მხოლოდ პენსიისთვის მოდიან. ანუ ბიუროდ გადავიქეცით. ბიუროები კი არ გაუქმდა, მათი რაოდენობა გაიზარდა: იყო 85 ბიურო, ახლა იმდენი ბიუროა, რამდენი სამედიცინო დაწესებულებაცაა საქართველოში.

არსებული კანონმდებლობის პირობებში, როცა ექიმს შეიძლება არ გააჩნდეს ზუსტი ინსტრუქცია და კვალიფიკაცია ან თუნდაც კეთილსინდისიერება, რამდენად შესაძლებელია, რომ ამან პაციენტი დააზარალოს, და როგორ უნდა მოიქცეს პაციენტი, თუკი სტატუსი არასწორად მიანიჭეს?

გიორგი გელეიშვილი: ზუსტად მაგას მოგახსენებთ! ხომ შეიძლება მე აღმოვჩნდე არაკეთილსინდისიერი, ვიღაც დავჩაგრო, ეკუთვნოდეს და არ მივცე ჯგუფი? ეს საკითხი არ დგება საერთოდ, პირიქით, საკითხი ასე დგას: ზედმეტს ხომ არ მივეცით პენსია? საინტერესოა ინვალიდობის სტატუსმინიჭებული პირების გადამოწმების პროცედურაც. შარშან, მაგალითად, 760-მდე ადამიანს მივეცით ინვალიდის სტატუსი. ერთი წლის შემდეგ მოვიდა კომისია რეგულირების სააგენტოდან, რომელმაც ყველა ეს შემთხვევა უნდა შეისწავლოს მხოლოდ ქაღალდების გადათვალიერებით და თანაც ერთი კვირის ვადაში. რასაც ჩვენ ერთი წლის განმავლობაში ვიკვლევთ და ვადგენთ, იმის შესამოწმებლად მათ ერთი კვირის ვადას აძლევენ. ამ 760-დან ათამდე პაციენტმა ვერ დააკმაყოფილა კრიტერიუმები და მათ უარი ეთქვათ ჯგუფის მინიჭებაზე. გაფორმდა საბუთი, რომ ეს ათი საქმე გადამოწმებას ექვემდებარებოდა. მე რომ 700-დან 600 ადამიანზე ვთქვა, ინვალიდობის სტატუსი არ ეკუთვნით-მეთქი, ეს ასევე დარჩება. უკმაყოფილო პაციენტს ერთადერთი გზა აქვს - იჩივლოს სასამართლოში, მაგრამ ჩვენთან ამის პრეცედენტი თითქმის არ ყოფილა, ძირითადად ჩივიან რეგულირების სააგენტოში (ანა არგანაშვილი: არ იღებენ საჩივრებს!) ან სამინისტროში. პაციენტი, რომელიც სამინისტროდან გამოიტანს ბრძანებას, რომელსაც წერია, რომ მას „ჯგუფი“ ეკუთვნის, მოდის ჩემთან და მე ვერ ვახერხებ ამას, რადგან კანონით ამის უფლება არ მაქვს. მირეკავენ სამინისტროდან და მთხოვენ, ცოდოა, სტატუსი მიანიჭეო; მაგრამ მე ასევე მეცოდება სხვაც, ვინც მის მდგომარეობაშია! რა ვქნა, რით განვასხვავო ისინი ერთმანეთისგან, მე ხომ ყველას ერთი პრინციპით უნდა მივუდგე?! ყველა ხომ ვერ აღწევს მინისტრამდე!

როგორც თქვენი საუბრიდან ირკვევა, არსებული კანონმდებლობის პირობებში ექიმიც დაუცველია, რადგან მას ხელი ეშლება პროფესიული მოვალეობის შესრულებაში - უმკურნალოს პაციენტს. როგორია თავად ექიმების პოზიცია?

0x01 graphic

გელა ჯინჭარაძის ნახატი

გიორგი გელეიშვილი: მთელი ეს აყალმაყალი იმის გამო დაიწყო, რომ თითქოს ექიმები კორუმპირებულები არიან და ბევრი ადამიანისთვის ინვალიდობის სტატუსის მინიჭებით თავადაც პოულობენ სარგებელს. დამიჯერეთ, საერთოდ არ უნდათ ექიმებს ამ საქმეში გაერიონ. არ მეგულება ჩემ ირგვლივ ექიმი, რომელსაც სიამოვნებდეს ის, რომ მასთან მოსულ პაციენტს კი არ მკურნალობს, არამედ პენსიაზე ევაჭრება! ეს ძალზე უსიამოვნო პროცესია და არცერთ ექიმს არ უფიქრია ამაზე, როდესაც სამედიცინოზე აბარებდა. ამას წინათ ბავშვთა ფსიქიატრთან შევედი, მეუბნება - რას ვაკეთებ, მთელი დღეა საპენსიო საბუთებს ვადგენ, იმის მაგივრად, რომ საინტერესო პაციენტს დავუჯდე და ვუმკურნალო! სად არის ამის დრო, იძულებული ვარ მალევე გავუშვა, რადგან სხვა მელოდება, რომელსაც პენსია აქვს დასანიშნი. მოკლედ, არ უნდათ ექიმებს ამ საქმის კეთება.

კანონის მიხედვით ასეა: თუ რამე დარღვევა დაფიქსირდა, ექიმს 1500 ლარამდე ჯარიმა ეკისრება და შესაძლოა ლიცენზიის მოქმედებაც შეუჩერდეს. საკითხს ასე აყენებენ: ექიმებს უნდათ მეტმა პაციენტმა მიიღოს პენსია, რადგან ისინი კორუმპირებულები არიან. არ გამოვრიცხავ, რომ შესაძლოა რომელიმე ექიმს არ ეყოს კეთილსინდისიერება, მაგრამ დამერწმუნეთ, ეს არ არის ექიმის საქმე.

საინტერესოა როგორია საზოგადოების დამოკიდებულება ამ ადამიანებისადმი. რამდენად არის ჩვენში ფესვგადმული სოციალური პასუხისმგებლობა? ეს ერთგვარად შეიძლება საზოგადოების დემოკრატიულობის ხარისხის მაჩვენებელიც იყოს.

ანა არგანაშვილი: მინდა მოგახსენოთ იმ ეთიკური დილემების შესახებ, რაც ხშირად ახლავს აღნიშნული სტატუსის მინიჭების პროცესს. ადამიანები, რომლებიც ამ პრობლემებით ჩვენ მოგვმართავენ, ხშირად ჩივიან მათ მიმართ დამამცირებელ მოპყრობასა და - „უკეთეს შემთხვევაში“ - სიბრალულის შემცველ დამოკიდებულებაზე როგორც პროფესიონალების, ისე საჯარო მოხელეების მხრიდან. ამგვარი საკითხების მიმართ ადეკვატური დამოკიდებულების შესამუშავებლად, ერთი მხრივ, მათი ყურადღებით გააზრება და, მეორე მხრივ, მუდმივი თვითდაკვირვება და თვითკორეგირებაა საჭირო. ასევე მნიშვნელოვანია ისიც, რომ ყველა, განსაკუთრებით კი ამ სფეროში მომუშავე ადამიანები (მეტადრე საჯარო მოხელეები) სრულ ინფორმაციას ფლობდნენ არადისკრიმინაციული მიმართვის ფორმებისა და ქცევის შესახებ. მაგალითისთვის, ინვალიდობასთან დაკავშირებულ ღონისძიებებთან მიმართებით ხშირად გაიგონებთ - კეთილი საქმე, ქველმოქმედება და ა.შ. მაშინ, როდესაც ეს ქმედებები მხოლოდ მცირე გამოვლინებაა სოციალური პასუხისმგებლობისა და სოციალური სოლიდარობისა საზოგადოების მხრიდან.

თქვენი აზრით, რა გზით შეიძლება გადაიჭრას პრობლემა? სად არის გამოსავალი?

ანა არგანაშვილი: ამ სფეროში შექმნილი ვითარება არაერთმნიშნელოვანი და არაერთჯერადი ქმედებების შედეგად შეიძლება გამოსწორდეს. ამისკენ გადადგმული პირველი ნაბიჯი საქართველოს პარლამენტის მიერ ინვალიდთა სოციალური ინტეგრაციის კონცეფციის მიღება იქნება, რაც უახლოეს დღეებშია მოსალოდნელი. ეს კონცეფცია, გაეროს 2006 წლის 13 დეკემბრის შშმ პირთა უფლებების კონვენციის დოკუმენტთან ერთად, ძალიან კარგი კონცეპტუალური ჩარჩო იქნება იმ პრობლემების მოსაგვარებლად, რაზეც ზემოთ გვქონდა საუბარი. შემდგომ გადაუდებელ ნაბიჯად ადგილობრივი კანონმდებლობის რევიზია და კონცეფციასა და კონვენციასთან მისი ჰარმონიაში მოყვანა გვესახება, რასაც პარალელურად ერთიანი სამოქმედო გეგმა უნდა მოჰყვეს, რომელიც საკანონმდებლო ცვლილებების ცხოვრებაში გატარებას უზრუნველყოფს.

გიორგი გელეიშვილი: ადამიანები, ვინც ამ საქმეში იქნებიან ჩართულნი, კომპეტენტურნი უნდა იყვნენ. მათ უნდა ჰქონდეთ იმის განცდა, რომ თავიანთი კეთილსინდისიერების გამო არ დაისჯებიან, თუკი მათი მეშვეობით მეტი პაციენტი მიიღებს დახმარებას, კორუფციაში არავინ დაადანაშაულებთ. მეტი კომპეტენციაა საჭირო. მნიშვნელოვანია, ვინ უნდა ჩაითვალოს კომპეტენტურად. დაწესებულების დირექტორობა არ ნიშნავს იმას, რომ აუცილებლად კომპეტენტური ხარ.

კიდევ ერთხელ გავიმეორებ: მე, ექიმი, პაციენტის თვალში მისი მტერი გამოვდივარ, თუკი პენსიას არ ვაძლევ; მეორე მხრივ, მტრად მთვლის რეგულირების სააგენტო, რომელსაც მიაჩნია, რომ მეტისმეტად ბევრს ვუნიშნავ პენსიას და სახელმწიფო სახსრებს ვანიავებ. ამას ერთხელ და სამუდამოდ უნდა მოეღოს ბოლო და ყველაფერს თავისი სახელი დაერქვას. ექიმსა და პაციენტს შორის ნდობა უნდა აღდგეს.

10 თანასწორობის სტრატეგია და პოლიტიკური წარმომადგენლობა

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

პიპა ნორისი

ჩვენი მიზანია: პირველი - ერთმანეთს შევადაროთ დემოკრატიული ქვეყნები პოზიტიური დისკრიმინაციის სტრატეგიის გამოყენების უდიდესი ეფეტურობის თვალსაზრისით; მეორე - ვნახოთ, როგორ განახორციელა ცხოვრებაში ეს სტრატეგიები ბრიტანეთის ლეიბორისტურმა პარტიამ; და მესამე - შევაფასოთ ამ სტრატეგიების შესაძლო შედეგები დიდი ბრიტანეთის თემთა პალატაში ქალების წარმომადგენლობისათვის.

პოზიტიური დისკრიმინაციის ეფექტური სტრატეგიები

შედარებითმა ანალიზმა წარმოაჩინა, რომ პოლიტიკურ პარტიებს შორის პოზიტიური დისკრიმინაციის ზომების გამოყენების ხერხების თვალსაზრისით მნიშვნელოვანი განსხვავებები არსებობს (InterParlamentary Union, 1992). კანონით კვოტები მხოლოდ ზოგიერთ პოლიტიკურ სისტემაშია დადგენილი. მაგალითად, რიგ ქვეყნებში რელიგიურ ჯგუფებს, ეთნიკურ უმცირესობებს და/ან ქალებს აუცილებელი წესით სთავაზობენ დეპუტატობის კანდიდატთა პარტიულ სიებში ადგილთა განსაზღვრულ პროპორციას ან მათთვის პარლამენტებში ადგილების გარკვეული რაოდენობა გამოიყოფა. უფრო გავრცელებულია კვოტების დადგენა თვით პარტიების შინაგანი წესებით, წესდებებით და პროცედურებით. პარლამენტთაშორისი კავშირის სულ ცოტა ხნის წინ სხვადასხვა ქვეყანაში ჩატარებულმა შემოწმებამ გამოავლინა, რომ საკანონმდებლო ორგანოში არჩევნების ჩატარებისას აუცილებელი, კანონით რეკომენდირებული გენდერული კვოტებით 22 პარტია სარგებლოდა, მაშინ, როცა 51 პარტია შიდაპარტიულ თანამდებობებზე არჩევნების ჩატარებისას კვოტებს საკუთარი წესების შესაბამისად გამოიყენებდა.

განსხვავებები პოზიტიური დისკრიმინაციის ზომების გამოყენებისას შეიძლება სამი მთავარი ფაქტორით აიხსნას: პარტიული იდეოლოგიით, საორგანიზაციო სტრუქტურებითა და პარტიათა შორის კონკურენციით.

ცხრილი 1. ევროკავშირის ქვეყნების პარტიები, რომლებმაც კვოტები გამოიყენეს (1992)

ქვეყანა

პარტია

კვოტა

შიდაპარ-
ტიული
კვოტა

%25

ბელგია

ქრისტიანული სახალხო პარტია

კი

კი

-

ფრანკოფონების სოციალისტური
პარტია

კი

არა

20

თავისუფლებისა და პროგრესის პარტია

კი

კი

20

გერმანია

სოციალ-დემოკრატიული პარტია

კი

კი

40

მწვანეები

კი

კი

50

საბერძნეთი

ახალი დემოკრატიული პარტია

კი

არა

-

კპლ

კი

არა

-

დანია

სოციალ-დემოკრატიული პარტია

კი

არა

40

სოციალისტური სახალხო პარტია

კი

კი

40

ირლანდია

ლეიბორისტები

კი

არა

20

ესპანეთი

ესპანეთის სოციალისტური მუშათა
პარტია

კი

კი

25

კომუნისტური პარტია

კი

არა

25

იტალია

ქრისტიანულ-დემოკრატიული პარტია

კი

კი

-

კომუნისტური პარტია

კი

არა

30

მწვანეები

-

კი

50

ლუქსემბურგი

მწვანეები

კი

არა

40

სოციალისტური პარტია

კი

არა

-

ნიდერლანდები

შრომის პარტია

-

კი

33

მემარცხენე მწვანეები

-

კი

40

ქრისტიანულ-დემოკრატიული გაწვევა

-

კი

26

პორტუგალია

სოციალისტური პარტია

კი

არა

25

დიდი
ბრიტანეთის
და ჩრდილოეთ
ირლანდიის
გაერთიანებული
სამეფო

ლეიბორისტული პარტია

კი

კი

-

ლიბერალური დემოკრატები

კი

არა

33

პლაიდ კიმრუ

კი

არა

33

საფრანგეთი

სოციალისტური პარტია

კი

არა

-

წყარო: „Women and Political Power“, Geneva, InterParlamentary Union.1

პარტიების იდეოლოგია

პოზიტიური დისკრიმინაციის პოლიტიკას დასავლეთ ევროპაში 80-იან წლებში უფრო ხშირად სოციალ-დემოკრატიული, ლეიბორისტული, კომუნისტური, სოციალისტური და მწვანეთა პარტიები იყენებდნენ (იხ. ცხრილი 1). მემარცხენე პარტიების დიდი ჩარევა კანდიდატების დასახელების პროცესში კვოტების ფორმით ხდება პოზიტიური გენდერული დისკრიმინაციის გამოყენებისას საფრანგეთის სოციალისტების (20%25-იანი კვოტა), ნორვეგიის მემარცხენე სოციალისტებისა და ლეიბორისტების (40%25) და შრომის პარტიის (25%25), გერმანიის სოციალ-დემოკრატების (40%25) მიერ. ეს მექანიზმი გამოიყენება დეპუტატობის კანდიდატების დასახლებისა და შიდაპარტიულ ხელმძღვანელ ორგანოებში დანიშვნების დროს.

მემარცხენე პარტიების მეტი მიდრეკილება პოზიტიური დისკრიმინაციის პოლიტიკის წარმართვისადმი განპრობებულია მათი უფრო ეგალიტარული იდეოლოგიით. სოციალ-დემოკრატიული და მწვანეთა პარტიები მიიჩნევენ, რომ პოზიტიური დისკრიმინაცია გამართლებულია სწრაფი ცვლილებების განხორციელების თვალსაზრისით. კვოტების მომხრეთა უმრავლესობა მიიჩნევს, რომ პროცედურული თვალსაზრისით სამართლიანნი არ არიან მათთვის, ვინც საკუთარ კანდიდატურებს წარმოაყენებს. ზოგიერთი ჯგუფი კანდიდატთა დასახელების პროცესში ჩართული აღმოჩნდება, სხვა ჯგუფები კი ამ პროცესიდან ავტომატურად ამოვარდებიან მათი სქესობრივი, რასობრივი ან რელიგიური კუთვნილების გამო. ამ პროცესის დროს პოზიტიური დისკრიმინაცია ცალკეულ პირთა სასარგებლოდ გამოიყენება იმ ნიშნის მიხედვით, რომელიც განიხილება როგორც ჯგუფისთვის დამახასიათებელი და საერთო. ამის მიუხედავად, კვოტების მომხრენი ამტკიცებენ, რომ უმცირესობებს, რომლებიც ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში სუსტად არიან პოლიტიკაში წარმოდგენილი, ესაჭიროებათ პოზიტიური დისკრიმინაცია თუნდაც დროებით, საგანგებო ზომის სახით. ეს იმიტომ არის საჭირო, რომ დაიძლიოს არახელსაყრელი ვითარება, რომელსაც ისინი ეჯახებიან არჩევითი თანამდებობებისათვის ბრძოლაში.

მემარჯვენი და ცენტრისტული პარტიები მემარცხენე პარტიების კონტრასტს წარმოადგენენ და ხშირად რიტორიკულ სტრატეგიებსა და პოზიტიურ მოღვაწეობას ეფუძნებიან.2 ისინი თვლიან, რომ ქალები უნდა წაახალისდნენ საკუთარი კანდიდატურების წარსადგენად, ხოლო პარტიის წევრებს ურჩევენ ხმა მისცენ ქალებს. ამავე დროს, დარწმუნებულნი არიან, რომ წარდგინების პროცესი „სამართლიან“ და ღია კონკურენციას უნდა ეფუძნებოდეს. მემარჯვენე პარტიები, რომლებიც თავისუფალ საბაზრო ეკონომიკაში მთავრობის მინიმალურ როლს ემხრობიან, ჩვეულებრივ, კანდიდატთა დასახელების პროცესში ჩაურევლობას ამჯობინებენ. პოზიტიური დისკრიმინაციის მოწინააღმდეგეა ცენტრალური და აღმოსავლეთ ევროპის პარტიათა უმრავლესობა. უმეტესწილად ეს დაკავშირებულია ძველი პოლიტიკური რეჟიმების მიმართ დამოკიდებულებასთან, როდესაც გენდერული კვოტები ფართოდ იყო გავრცელებული. ამ პრაქტიკაზე ხელის აღებამ პირველი დემოკრატიული არჩევნების (1989-1990 წწ.) დროს არჩევით მმართველ ორგანოებში ქალთა რაოდენობის დრამატულად შემცირება გამოიწვია.

პარტიული ორგანიზაციები

მეორე ფაქტორი, რომელიც გავლენას ახდენს კვოტების გამოყენებაზე - პარტიული ორგანიზაციების სტრუქტურაა. როგორც ფართოდ აღინიშნება (Norris and Lovendisski, 1995), კანდიდატების დასახელებასთან დაკავშირებული გადაწყვეტილებების მიღება პოლიტიკური პარტიების ინსტიტუციონალიზებისა და ცენტრალიზების ხარისხზეა დამოკიდებული. ამ საფუძველზე ჩამოყალიბდა კანდიდატების დასახელების პროცესის ექვსი ძირითადი ტიპი (იხ. სქემა 1). ამ კლასიფიკაციის თანახმად, პირველი კრიტერიუმია პროცესის ინსტიტუციონირება.

ფორმალურ სტრუქტურებში კანდიდატების დასახელების პროცესი საკმაოდ დეტალურად არის რეგლამენტირებული ბიუროკრატიული და სტანდარტიზებული შიდაპარტიული წესებით.

სქემა 1. გადაწყვეტილების მიმღები ორგანოები
(სამაგალითო ტიპოლოგია)

ცენტრალური

რეგიონალური

ადგილობრივი

არაფორმალური
პროცესი

ფორმალური პროცესი

ამ წესებს პარტიული დოკუმენტებით სანქციონირებული ჩინოვნიკები ასრულებენ. გადაწყვეტილების მიღებისას მოქმედებათა მიმდევრობა გარეშე დამკვირვებლისთვის შედარებით გასაგებია. არსებობს კანდიდატთა დასახელების ფორმალური პროცედურა. ამ წესებს დიდი მნიშვნელობა აქვს პარტიის შიგნით ძალაუფლების განაწილებისთვის და ამიტომ მათი ცვლილების შეთავაზებამ შეიძლება მწვავე კონფლიქტი გამოიწვიოს.

ამასთან კონტრასტში ნომინირების პროცედურა არაფორმალურ სისტემებში შედარებით ფარულია; კანდიდატების დასახელების პროცესში მოქმედებათა თანამიმდევრობა მონაწილეებმა იციან, მაგრამ სხვათათვის იშვიათად ხდება ცნობილი. ამ დროს ერთი დასახელებიდან მეორემდე შესაძლებელია პროცედურის ცვლილება. ნებისმიერ ინსტრუქციას, რომელსაც შეიცავს ოფიციალური პარტიული წესები და წესდებები, უფრო „დე იურე“ ძალა აქვს, ვიდრე „დე ფაქტო“. რამდენადაც ფორმალურ წესებს იშვიათად იცავენ, ეფექტური სააპელაციო სასამართლოების რაოდენობა საკმაოდ მცირეა. პროცესი ნაკლებად ბიუროკრატიული და ღიაა „პარტიული ბობოლების“ მხრიდან პატრონაჟისათვის.

ამ ტიპოლოგიის მეორე კრიტერიუმია გადაწყვეტილების მიღების პროცესის ცენტრალიზება. ცენტრალიზებულ სისტემებში მთავარ როლს თამაშობს ეროვნული დონის პარტიული ხელმძღვანელობა - აღმასრულებელი კომიტეტები, პარტიებისა და ფრაქციების ლიდერები. რეგიონალურ სისტემებში მთავარ როლს რეგიონალური დონის პარტიული ლიდერები ასრულებენ. ლოკალიზებულ სისტემებში გადაწყვეტილების მიღება ხდება ადგილობრივი (რაიონული, საოლქო, პარტიული რგოლების) განყოფილებათა დონეზე. მთავარ როლს ამ დროს ადგილობრივი ხელმძღვანელები, ადგილობრივი განყოფილებების აღმასკომები, ადგილობრივი ფრაქციები, რიგითი წევრები და ამომრჩევლები ასრულებენ. გადაწყვეტილებების მიმღებ მთავარ მონაწილეთა წრის განსაზღვრა რთული საკითხია, რადგან კანდიდატების დასახელების პროცესზე ძალაუფლებას შეიძლება ერთმანეთთან ურთიერთქმედი მრავალი ორგანო და პიროვნება ახორციელებდეს.

სისტემები ცენტრალიზების მაღალი დონიდან ლოკალიზების მაღალ დონემდე თანდათანობით იცვლება და არა დისკრეტულად. ამ პროცესზე გავლენას ახდენს ის, ვინც თამაშის წესებს ადგენს და ასრულებს, ამავე დროს, ისიც, ვინც მათ შესახებ იღებს სასამართლო გადაწყვეტილებებს, ასევე - ვინც სხვადასხვა სტადიაზე მონაწილეობს ინდივიდუალური კანდიდატურების პირდაპირ შერჩევაზე.

თანაბარი შესაძლებლობების სტრატეგიების რეალიზება

როგორ გავლენას ახდენს ეს ტიპოლოგია შედეგების ცვლილებაზე?

თუ რიტორიკული და პოზიტიური მოქმედებების სტრატეგიების გამოყენება კანდიდატთა დასახელების პროცესში ყველა ტიპის პარტიას შეუძლია, პოზიტიური დისკრიმინაცია უფრო ეფექტურად ფორმალურ-ლოკალიზებულ სისტემებში მოქმედებს. კანდიდატების დასახელებისას პოზიტიური დისკრიმინაციაზე ფიქრი აშშ-სა და კანადის მსხვილ პარტიაში უსარგებლო საქმეა. და თუ ამის შესახებ გადაწყვეტილებებს მაინც იღებენ, როგორც ეს მოხდა კავშირში ფრანგული დემოკრატიისათვის ან იტალიურ ქრისტიან-დემოკრატთა შემთხვევაში, მცირე შანსი არსებობს, რომ ეს გადაწყვეტილებები შესრულდება. შესაბამისად, პოზიტიური დისკრიმინაცია კვოტების სახით სერიოზულად მიიღება წესებით რეგლამენტირებულ ბურჟუაზიულ კულტურაში, სადაც ორგანიზაციის შიგნით სხვადასხვა ორგანოების გადაწყვეტილებები სტაბილური უნდა იყოს. გერმანიის სოციალ-დემოკრატიულ პარტიაში გადაწყვეტილებას კანდიდატად დასახელების თაობაზე ადგილობრივ დონეზე იღებენ. მაგრამ ეს ხდება პოზიტიური დისკრიმინაციის ფარგლებში, რომელიც ეფექტურად უწყობს ხელს ქალი კანდიდატების წილის ზრდას და პარტიული სიების ზედა ნაწილისკენ მათ გადაადგილებას. შვედეთში პოზიტიური მოქმედებების გამოყენების შესახებ გადაწყვეტილება ერთნაირად ეფექტურია მრავალ პარტიაში. შესაბამისად, პარტიული ორგანიზაციების ხასიათი ერთ-ერთი ფაქტორია, რომელიც გვეხმარება იმ სტრატეგიების ახსნაში, რომელსაც სხვადასხვა ჯგუფები იყენებენ საკუთარი წარმომადგენლობის გასაზრდელად.

პარტიებს შორის კონკურენცია

დაბოლოს, პოლიტიკური იდეოლოგიისა და პარტიული ორგანიზაციის გარდა, თანასწორობის სტრატეგიების გამოყენებაზე მოქმედებს კიდევ ერთი ფაქტორი - პარტიებს შორის კონკურენცია. რადგან პოზიტიურ დისკრიმინაციას წარმატებით იყენებენ მემარცხენე და მწვანეთა პარტიები, პოლიტიკური სისტემის სხვა პარტიებს შეუძლიათ მიბაძონ მათ მაგალითს.

როგორც სეინბერი ადასტურებს, შვედეთში XX საუკუნის 60-იანი წლების ბოლოს სოციალ-დემოკრატები იყვნენ პირველნი, ვინც მარი დაუჭირა ქალთა არჩევას. მათ მიიღეს რეკომენდაციები, რომელთა თანახმად, თითოეული სქესის წარმომადგენლობა არ უნდა იყოს 40%25-ზე ნაკლები. სოციალ-დემოკრატების უპირატესმა მდგომარეობამ ქვეყნის პოლიტიკურ ცხოვრებაში აიძულა სხვა პარტიები ჩაბმულიყვნენ მათთან შეჯიბრში და თანასწრობის დაცვის საკითხში ეჯობნათ კიდეც მათთვის (Sainsbury, 1993). შედეგად, შვედურ პარტიებში მოხდა ტენდენციების კონვერგენცია. მაგრამ ნორვეგიაში, როგორც სიჟი (1993) აღნიშნავს, კონსერვატორებმა და ქრისტიანულმა სახალხო პარტიამ, მემარცხენეებისა და ცენტრისტებისაგან განსხვავებით, უარი თქვეს გენდერულ კვოტებზე

პოზიტიური დისკრიმინაციის სტრატეგიები ბრიტანულ პარტიებში

თანასწორობის სტრატეგიების პოლიტიკის ილუსტრირება შეიძლება ბრიტანეთის პოლიტიკური პარტიების მიერ მათი გამოყენების მაგალითზე. 80-იან წლებში ბრიტანეთის პარლამენტმა თანდათან დაიწყო ფართო სოციალური მრავალფეროვნების ასახვა. 1992 წლის არჩევნების შედეგად პარლამენტში ქალების რაოდენობა 41-დან 60-მდე გაიზარდა და თემთა პალატის 9,2%25 შეადგინა. ამის მიუხედავად, ქალების წარმომადგენლობის მხრივ, ბრიტანეთი ჩამორჩებოდა ევროკავშირის ქვეყნების უმეტესობას. ცვლილებათა საერთო ტემპი ამ მხრივ დაბალი რჩებოდა. თუ წარსულის ტენდენციები წრფივად, გარედან ჩარევის გარეშე გაგრძელდებოდა, 2000 წლისათვის ქალი პარლამენტარების რაოდენობა 100-ს მიაღწევდა. მამაკაცებთან პარიტეტს ქალები XX საუკუნის შუა წლებამდე ვერ მიაღწევდნენ.

ცვლილებების ერთ-ერთ მთავარ ხელშემშლელს წარმოადგენს შესაძლებლობათა სტრუქტურა ბრიტანეთის პოლიტიკაში. პარლამენტის დაახლოებით 140 ახალი წევრი თემთა პალატაში ხვდება ყოველი საყოველთაო არჩევნების შედეგად. ამ პალატაში მოხვედრის შესაძლებლობები შეზღუდულია გადადგომის ნორმებით და მარგინალური ოლქების უმნიშვნელო რაოდენობით, რომლებშიც შეიძლება საყოველთაო არჩევნებზე გამარჯვების მოპოვება ან წაგება. თუ ქალები ვერ ახერხებენ ასეთ ოლქებში კანდიდატებად გახდომას, მათ თითქმის აღარ რჩებათ არჩევნებში გამარჯვების იმედი.

ცვლილებების პროცესის დაჩქარების მიზნით, ლეიბორისტული პარტიის ყოველწლიურმა კონფერენციამ 1993 წელს მხარი დაუჭირა ქალებისათვის პოზიტიური დისკრიმინაციის პოლიტიკას. ლეიბორისტებმა გადაწყვიტეს პარლამენტის წევრობის კანდიდატთა დასახელებისას მოკლე სიები გამოეყენებინათ, რომლებშიც მხოლოდ ქალთა გვარები იქნებოდა თავიანთი „მემკვიდრეობით“ გარდამავალი ოლქების ნახევარში (რომლებშიც ძველი პარლამენტის წევრი-ლეიბორისტი გადადგებოდა) და აგრეთვე თავიანთი „ყველაზე სანდო“ ოლქების ნახევარში (რომლებიც კონფერენციის რეზოლუციაში განსაზღვრულია როგორც ლეიბორისტული პარტიის „განსაუთრებით მომგებიანი ადგილები“). ამ ღონისძიებამ კონფერენციაზე შედარებით მცირე დისკუსიის შემდეგ მოიპოვა სოლიდური უმრავლესობის მხარდაჭერა (54%25 35%25-ის წინააღმდეგ). მაშინ კონფერენციის ყურადღება მიიპყრო მწვავე კამათმა „ერთი წევრი - ერთი ხმა“ პრინციპისა და იმ როლის გარშემო, რომელიც პროფკავშირებს ენიჭებათ კანდიდატთა დასახელებისას (Lovenduiski and Norris, 1994; Lovenduski, 1994).

0x01 graphic

მიუხედავად ამისა, მთლიანად ქალების მოკლე სიის პოლიტიკამ, მისი ოფიციალურად მიღების შემდეგ, ძლიერი წინააღმდეგობა გამოიწვია, თანაც კრიტიკას საჯაროდ გამოთქვამდნენ ლეიბორისტული პარტიის ისეთი ლიდერები, როგორებიც არიან ნილ კინოკი და როი ჰეტეროლი, და პროფკავშირების ისეთი ხელმძღვანელები, როგორიც არტურ სკარგილია. კომენტარები წინასწარმეტყველებდნენ, რომ ამ პოლიტიკის განხორციელება ცხოვრებაში მასობრივ დონეზე ძნელი იქნებოდა და იგი პარტიის შიგნით იურიდიულ და პროცედურულ კამათს გამოიწვევდა. მომდევნო ორი წლის განმავლობაში ქალთა მოკლე სიების პოლიტიკა განხორციელდა 35 საარჩევნო ოლქში. მაგრამ 1996 წლის იანვარში ეს პროცესი „სქესის ნიშნით დისკრიმინაციის შესახებ“ 1975 წლის კანონის შეუსაბამოდ ცნო ქ. ლიდსის სამრეწველო ტრიბუნალმა. ლეიბორისტულმა ხელმძღვანელობამ უარი თქვა ამ ინიციატივაზე, ამჯობინა არ გაესაჩივრებინა ტრიბუნალის გადაწყვეტილება.3 მან არჩია არ ჩაეტარებინა განმეორებითი კრებები იმ ოლქებში, რომლებშიც ქალები ამ პროცედურით უკვე იყვნენ არჩეულნი. მაგრამ შემდგომში ქალთა მოკლე სიების გამოყენება უარყვეს.

შეიძლება დასახელდეს რამდენიმე ურთიერთდამოკიდებული ფაქტი, რაც აგვიხსნის, თუ რატომ იყო პოზიტიური დისკრიმინაციის პოლიტიკა ჯერ მიღებული, ხოლო შემდეგ უარყოფილი ბრიტანეთის ლეიბორისტული პარტიის მიერ. ხანგრძლივი ფაქტორები, რომლებმაც მისი მიღება გამოიწვია, მოიცავს ამ ზომების ფართოდ გამოყენებას ევროპის სოციალ-დემოკრატიული პარტიების მიერ; კულტურას, რომელიც უპირატესია ლეიბორისტულ პარტიაში; და ბოლოს, პარტიის ორგანიზაციულ სტრუქტურას, რომელმაც კვოტები ეფექტურ სტრატეგიად აქცია. მოკლევადიანი ფაქტორები მოიცავენ ლეიბორისტი აქტივისტი ქალების მობილიზებას ამ საკითხის გარშემო; ლეიბორისტული პარტიის მოდერნიზების უფრო ფართო პროცესს; ლეიბორისტული პარტიის „მუშათა“ პარტიიდან „ყველას პარტიად“ გადაქცევის ტენდენციას, რამაც თავი იჩინა არჩევნებში რამდენჯერმე დამარცხების შემდეგ, აგრეთვე იმ წლების ყოველწლიური პარტიული კონფერენციების პოლიტიკას, ცალკეული მოვლენებისა და ქალთა მოკლე სიების გამოყენებისადმი ლიდერების დამოკიდებულების ჩათვლით. ბოლოს და ბოლოს, ეს ინიციატივა უარყვეს იმის გამო, რომ მის წინააღმდეგ გამოიყენეს 1975 წლის კანონი „სქესის ნიშნით დისკრიმინაციის შესახებ“.

ლეიბორისტული პარტიის კულტურა

პოზიტიური დისკრიმინაციის პოლიტიკის მიღებამ ლეიბორისტები ევროპის სხვა მემარცხენე პარტიებს დაუახლოვა, რაც ზემოთ უკვე ვთქვით. ეს შეესაბამებოდა აგრეთვე იმ კულტურას, რომელიც ლეიბორისტულ პარტიაში იყო გაბატონებული. არსებობს აზრი, რომ ქალთა მოკლე სიების მიღება ლეიბორისტული პარტიის იმ მცირერიცხოვანი, მაგრამ ღრმად იდეური რადიკალური ფრაქციის ძალისხმევის წყალობით მოხდა, რომელიც ფემინისტი „ქაჯებისა“ და საშუალო კლასის „რესპექტაბელური სახის“ შენარჩენების მსურველთა ერთობას წარმოადგენს. ამ ფრაქციამ თითქოს მიაღწია თავის მიზანს შედარებით ზომიერი უმრავლესობის წყალობით. მაგრამ პარტიის რიგითი წევრები ნამდვილად უარყოფითად არიან განწყობილი კვოტების მიმართ? არსებული ცნობები წინააღმდეგობრივია. პერსონალური ინტერვიუების დროს, რომელიც 1992 წელს ჩატარდა, პარლამენტის წევრ ბრიტანელ კანდიდატთა გამოსაკვლევად,4 ზოგიერთმა ლეიბორისტმა პოლიტიკოსმა თავისი პირადი ეჭვი გამოთქვა კვოტების სისტემის პრაქტიკულად განხორციელების თაობაზე. მათი ნაწილი თვლიდა, რომ ამის გამო ქალები შეიძლება პარტიიდან გასულიყვნენ.

„მე იმიტომ ვწუხვარ კვოტების სისტემის გამო, რომ იგი ზოგიერთ ჩვენს ქალს, უბრალოდ, აიძულებს დატოვონ პარტია. მაგალითად, თქვენ მუშაობთ დიდი ოლქის ხელმძღვანელ ორგანოში, რომელშიც 60 მამაკაცი და 2 ქალია. კვოტების თანახმად, ქალებმა უნდა შეადგინონ საოლქო ხელმძღვანელობის წევრთა ნახევარი და იმ დელეგატთა ნახევარი, რომლებსაც პარტიის ადგილობრივი ორგანიზაციის კონფერენციაზე ირჩევენ. ამ შემთხვევაში მამაკაცები თავს მოვალედ თვლიან დათანხმდნენ მონაწილეობაზე, ქალებს კი არ უნდათ ეს. მათ უნდათ მოძრაობის ნაწილი იყვნენ, მაგრამ არ სურთ ყურადღებას იქცევდნენ.

ერთ-ერთმა ქალმა, პარლამენტის წევრმა, როდესაც მას ქალების მოკლე სიების შესახებ ჰკითხეს, უპასუხა, რომ კვოტების დაწესება უსამართლობაა იმ მამაკაცების მიმართ, ვინც მრავალი წელი პარტიის სამსახურში გაატარა: „ჩემი აზრით, ეს იდიოტიზმია და ჩვენს პარტიაში სხვა ქალებიც ასევე ფიქრობენ. მათ არ სჯერათ ამ სისულელის. ეს სიგიჟეა. რატომ უდნა გვქონდეს მოკლე სიები, რომლებშიც მხოლოდ ქალთა სახელებია? ეს იგივეა, რომ არსებობდეს მამაკაცთა მოკლე სიები... მე შიდაპარტიული კვოტების წინააღმდეგიც ვარ. მიმაჩნია, რომ პარტიის მიერ მიღებული იდეა, რომლის თანახმადაც მისი ხელმძღვანელი მუშაკები ქალები უნდა იყვნენ, ფეთქებადია. რატომ უნდა გადგნენ გვერდზე მამაკაცები, რომლებიც მრავალი წლის განმავლობაში მუშაობდნენ, იმის გამო, რომ ქალებმა დაიკავონ ხელმძღვანელ მუშაკთა ადგილების ნახევარი? თანაც, ვერ მონახავთ ქალს, ვისაც სურს ამის კეთება. ეს სიგიჟეა. ყველა შესაძლო საშუალებით მიეცით ქალებს შანსი, წაახალისეთ ისინი, მაგრამ არა მამაკაცების ხარჯზე“.

პარლამენტის სხვა წევრი აზრით, კვოტები მხოლოდ პროფესიონალი იურისტებისა და მასწავლებლებისთვის არის ხელსაყრელი, რომლებიც ალბათ ნებისმიერ შემთხვევაში შეიქმნიდნენ უპირატესობას მუშათა კლასიდან გამოსული კანდიდატების ხარჯზე: „სავსებით ვუჭერ მხარს პოზიტიური დისკრიმინაციას, მაგრამ ისე არ უნდა გამოვიდეს, რომ იგი სწრაფი პარტიული კარიერის გასაკეთებლად გამოიყენოს საშუალო კლასის თვითდარწმუნებულმა, შეძლებულმა ხალხმა. და მნიშვნელობა არა აქვს, შავკანიანები არიან ისინი, ქალები თუ სხვ. საშიშროება სწორედ აქ იმალება. ჩემს ოლქში არიან ვესტინ-დიელები და აზიატები. ზოგი მათგანი ჩემი საუკეთესო მეგობარია. რაღაც განსაკუთრებული სექციები შავკანიანებისათვის მათ არ სურთ“.

ზოგი მოელოდა, რომ კვოტები პარტიის რიგით წევრებს შორის კონფლიქტს გამოიწვევდა: „ახლა უკვე სერიოზული ეჭვი გამიჩნდა კვოტათა სისტემის მიმართ. თუ თქვენ არ შეგიძლიათ თქვენი წევრების რაიმეთი მოხიბვლა, ეს არ იმუშავებს. ვფიქრობთ, რომ ეს ნაჩქარევად იყო მიღებული. მოსალოდნელია უკურეაქცია, რომელიც მაშინ იწყება, როცა თავს მოგახვევენ რაღაცას ძალიან, ძალიან არაპოპულარულს“.

პრინციპში, ზოგი იწონებს კვოტების სისტემას, მაგრამ ეეჭვება, მოხერხდება თუ არა მისი ცხოვრებაში გატარება. პარლამენტის ერთ-ერთმა ყოფილმა წევრმა აღნიშნა: „პირდაპირ ვიტყვი, საშიშროება იმაში მდგომარეობს, რომ არ აირჩევენ საუკეთესო ქალებს, და ეს არ გაუმჯობესებს ქალების მდგომარეობას პარლამენტში.

დადებითი მხარე იმაში მდგომარეობს, რომ რაღაც მსგავსის გაკეთება აუცილებელია, სხვანაირად ქალები იქ უბრალოდ ვერ მოხვდებიან. მაგრამ პრობლემა კარგად არ არის გააზრებული. მექანიზმი არ არის გააზრებული და თუ ფრთხილად არ ვიქენით, იგი არსებულ სისტემას დაანგრევს“.5

თუმცა ზოგი უფრო პოზიტიურ აზრს გამოთქვამდა, კვოტების განიხილავდა როგორც აუცილებელ, თუმცა დროებით ნაბიჯს სწორი მიმართულებით გადადგმულს:

„ვფიქრობ, რომ კვოტების შემოღების იდეა კარგია, რადგან იგი, ბოლოს და ბოლოს, პარტიას გარკვეულ მიზანს უსახავს. თუ თქვენ მიღწევადი მიზანი გაქვთ და ხედავთ მაგალითებს, რომლებიც ამაზე მიუთითებს, ეს ყველაფერი სარგებლობას მოიტანს“;6

„ჩვეულებრივ, ვფიქრობდი, რომ ქალებს არ სჭირდებათ პოზიტიური დისკრიმინაცია, რომ ჩვენ არ გვჭირდება კვოტები, დაჯავშნული ადგილები და ა.შ. მე გულწრფელად მეგონა, რომ ნიჭიერი ქალი გავა ყველაფრის მიუხედავად. მაგრამ ჩემმა გამოცილებამ აჩვენა, რომ სინამდვილეში ასე არ არის... ახლა გულწრფელად ვთვლი, რომ ლეიბორისტული პარტიის აღმასკომს ნამდვილად აქვს უფლება შემოიღოს კანდიდატთა მოკლე სიები, რომლებშიც მხოლოდ ქალები იქნებიან. პარტიის ადგილობრივმა განყოფილებებმა უნდა აირჩიონ, ოღონდ არჩევანი ხუთ ქალს შორის უნდა მოახდინონ... მათ ენიჭებათ რეალური არჩევანის უფლება, შედეგად კი ვიღებთ პარლამენტის წევრობის ქალის კანდიდატურას. ვფიქრობ, რომ ეს სიტუაცია უნდა შევინარჩუნოთ მანამ, სანამ არ მივიღებთ ქალთა კარგ წარმომადგენლობას“.7

გამოკითხულთა დიდი რაოდენობა უარყოფთა იმ არგუმენტს, რომ პარტიის დელეგატობისა და პარლამენტის წევრობის კანდიდატებისათვის შესაფერისი „კარგი ქალები“ საკმარისად არ არიან: „ბევრ სოციალისტურ პარტიაში გამოიყენება პირდაპირი დისკრიმინაცია და სულ უფრო ვრწმუნდები, რომ საჭიროა კვოტები რაღაც ფორმით. მაგრამ ამის წინააღმდეგ პარტიის წევრები ხშირად გამოდიან. ისინი იმაზე აპელირებენ, რომ რაღაც სამუშაოს ჭკვიანი მამაკაცის გარეშე შეასრულებს სულელი ქალი. მაგრამ, ვიყოთ გულახდილები, - იმდენი სულელი მამაკაცი გვყავდა ყველა დონეზე, რომ ვერ ვხედავ მიზეზს, რატომ არ შეიძლება ცოტა სულელი ქალები გვყავდეს. უნდა გაიზარდოს ქალთა წარმომადგენლობა. ამიტომ პოზიტიური დისკრიმინაციით დაწყება ამის მიღწევის ყველაზე კარგი საშუალებაა. მაგრამ იგი არ შეიძლება მუდმივად გაგრძელდეს“;8

„ვფიქრობ, რომ (მხოლოდ ქალთა გვარების შემცველი მოკლე სიების შემოღების წესი) სწორი მიმართულებით გადადგმული ნაბიჯია, რადგან იგი წაახალისებს ქალებს წინა პლანზე გამოვიდნენ. ეს არის მცდელობა, დაიძლიოს პარტიის წევრ-მამაკაცთა წინასწარ შექმნილი მცდარი აზრი. იგი შეიძლება ცხადად არ იყოს გამოხატული, მაგრამ მაინც არსებობს. ვფიქრობ, რომ კვოტები მისი დაძლევის კარგი საშუალებაა“.9

ზოგიერთი ქალი მიიჩნევდა, რომ შესაძლოა კვოტების გამოყენება საჭირო არ იყოს იქ, სადაც უამისოდაც ქალების საქმე შედარებით კარგად მიდის, მაგალითად, ლონდონში. მაგრამ კვოტები კარგ შესაძლებლობას შეუქმნის ქალებს სანდო ოლქებში, რომლებიც ლეიბორისტული გავლენის ცენტრებშია განლაგებული:

„მე ჯერ კიდევ მაწუხებს ქალთა კანდიდატურების არქონა ლეიბორისტული პარტიის სანდო ოლქებში... შეხედეთ ისეთ რაიონებს, როგორიც სამხრეთ უელსი და შოტლანდიაა. მაგრამ ეს ძნელი დასაძლევია. ცოტათი ვწუხდი კვოტების გამო ლეიბორისტული პარტიის იმ ნაწილში, რომელშიც ვმუშაობ. ვთვლიდი, რომ უნდა გვქონდეს დემოკრატიული პროცესი და თავს არავის არაფერი უნდა მოვახვიოთ. მაგრამ, როცა ლეიბორისტული პარტიის სხვა განყოფილებებში მოვხვდი და ვნახე, როგორ მუშაობენ ისინი, კვოტებისა და მსგავსი რამეების თავგამოდებულ მომხრედ გადავიქეცი, რადგან მიმაჩნია, რომ თუ ვითარება ნამდვილად ასეთია, მსგავსი რაღაც უნდა გამოვიყენოთ“.10

უფრო წარმომადგენლობითი გამოკითხვის მონაცემები მოწმობს, რომ გენდერული კვოტების პრინციპი, მიუხედავად მის მიმართ გამოთქმული ზოგიერთი ეჭვისა, შეთავსებადია იმ პოზიციებსა და ღირებულებებთან, რომლებიც ჭარბობენ ლეიბორისტ-აქტივისტებს შორის. ეს მონაცემები მოყვანილი იყო საკონსულტაციო გამოკვლევებში: „ქალთა წარმომადგენლობა ლეიბორისტულ პარტიაში“ (1990), რომელიც ეროვნული აღმასკომის ქალთა კომიტეტმა ჩაატარა. ეს მონაცემები დაადასტურა „პარლამენტის წევრობის ბრიტანელ კანდიდატთა მიმოხილვამ“ (1992), რომლის ჩატარებისას ლეიბორისტული პარტიის წევრებსა და პოლიტიკოსებს11 დაუსვეს კითხვა: „მხარს უჭერთ თუ არა პარლამენტში ქალთა წარმომადგენლობის გაზრდის შემდეგ საშუალებებს: ...პოზიტიური კვოტები (პოზიტიური ქმედებები ქალთა სასარგებლოდ)?“.

ცხრილები 2 და 3 უჩვენებს, რომ პოზიტიური კვოტების/პოზიტიური მოქმედებების პრინციპი დიდ მხარდაჭერას პოულობს უმრავლეს ჯგუფში პარტიის შიგნით. მხარდაჭერა გამოთქვა პარტიის წევრების ორმა მესამედმა და პოლიტიკოსების სამმა მეოთხედმა. როგორც მოსალოდნელი იყო, ყველაზე მეტი მარდამჭერი ქალებს შორის იყო, საშუალო კლასში, უკეთ განათლებულ და ახალგაზრდულ ჯგუფებს შორის, თუმცა უარყოფითად განწყობილი არცერთი ჯგუფი არ აღმოჩნდა. კონფერენციის მიერ მიღებული პოლიტიკა საერთო მონახაზში ემთხვეოდა რიგითი წევრების აზრს და ასახავდა ეგალიტარული კულტურის მტკიცე პოზიციებს ლეიბორისტული პარტიის შიგნით. კითხვებზე პასუხის გამცემისას მოპასუხენი ხშირად ავლენდნენ წინააღმდეგობრივ დამოკიდებულებას პრაქტიკაში კვოტების მოქმედების მიმართ, მაგრამ თვით პრინციპმა ფართო მხარდაჭერა პოვა, ხოლო ლიბერალურ-დემოკრატიული, შოტლანდიური ნაციონალისტური და მწვანეთა პარტიების, აგრეთვე უელსის პლაიდ გიმრუ პარტიის პოლიტიკოსთა აზრი შუაზე გაიყო. ამავე დროს პოზიტიურ დისკრიმინაციას თითქმის არ ჰყავდა მომხრეები კონსერვატიულ პარტიაში (6%25), რომელიც უფრო მერიტოკრატიულ პოლიტიკას უჭერდა მხარს.

პარტიული ორგანიზაცია

მიიღებს თუ არა კვოტები მხარდაჭერას, მნიშვნელოვანწილად დამოკიდებულია პარტიის იდეოლოგიაზე; სრულდება თუ არა კვოტები - ძირითადად დამოკიდებულია პარტიული ორგანიზაციის ტიპზე. პარტიული წესების ცვლილებას შეუძლია შეცვალოს ძალაუფლების შინაგანი სტრუქტურა, და ცვლის კიდეც მას. პოზიტიური დისკრიმინაცია განსაკუთრებით ეფექტურად მოქმედებს „ფორმალურად ლოკალიზებულ“ პარტიებში, ისეთებში, როგორიც ლეიბორისტული პარტიაა, სადაც კანდიდატების დასახელების პროცესი წესებით არის რეგლამენტირებული და დეცენტრალიზებულია.

ცხრილი 2. გენდერული კვოტების მხარდაჭერა
ლეიბორისტულ პარტიაში

აქტიური მხარდა-მჭერები

მხარდამჭერები

აქტიურად არ უჭერდნენ მხარს

არ უჭერდნენ მხარს

საერთო
რაოდენობა

ყველა

33

33

26

9

419

მამაკაცები

26

36

21

11

255

ქალები

42

27

24

6

164

საშუალო კლასი

33

31

28

8

344

მუშათა კლასი

25

39

21

14

56

უმაღლესი განათლებით

36

29

28

7

196

უმაღლესი განათლების არმქონენი

27

36

26

11

186

პროფკავშირის წევრები

33

32

27

9

314

პროფკავშირში არმყოფნი

30

35

25

11

84

ხანდაზმულები

20

39

30

12

122

საშუალო ასაკის

37

30

26

7

195

ახალგაზრდები

35

27

25

13

79

წყარო: Britysh Candidate Study 1992

ცხრილი 3. გენდერული კვოტების მხარდაჭერა
ლეიბორისტული პარტიის პოლიტიკოსთა წრეში

აქტიური
მხარდა-
მჭერები

მხარდამჭერები

აქტიურად
არ
უჭერდნენ
მხარს

არ
უჭერდნენ
მხარს

საერთო
რაოდენობა

ყველა

44

31

18

7

534

მამაკაცები

35

35

21

9

395

ქალები

69

20

9

3

137

საშუალო კლასი

45

30

17

7

479

მუშათა კლასი

24

36

31

10

42

უმაღლესი
განათლებით

46

32

16

6

368

უმაღლესი
განათლების
გარეშე

38

28

23

10

163

პროფკავშირის
მიერ
სპონსირებული

38

32

23

7

136

პროფკავშირის
მიერ
არასპონსირებული

46

31

16

8

397

ხანდაზმულები

34

33

25

8

110

საშუალო ასაკის

44

33

16

7

225

ახალგაზრდები

50

27

16

7

199

პარლამენტის
წევრები

31

31

32

5

96

კანდიდატები

49

30

15

6

316

პრეტენდენტები

40

33

14

14

125

სამხრეთი

51

27

15

7

231

მიდლენდი

39

38

16

7

102

უელსი

40

30

25

5

20

ჩრდილოეთი

34

31

24

12

130

შოტლანდია

51

27

18

4

45

წყარო: Britysh Candidate Study 1992

ხანმოკლე ფაქტორები, რომლებიც რეფორმების გაფართოებას იწვევენ

პარტიის კულტურა და ორგანიზებულობა ცვლილებებისათვის ხელშემწყობი პირობებია. მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა აგრეთვე აქტივისტი ქალების თანამიმდევრულმა მობილიზებამ ამ საკითხის გარშემო XX საუკუნის 80-იანი წლების განმავლობაში (Ateinson and Spear, 1992; Brooks, Eagle and Short, 1990) და პირობებმა, რომლებიც პარტიის რეფორმებმა შექმნეს. ლეიბორისტული პარტიის ქალებმა შეძლეს ესარგებლათ მოდერნიზაციის პროცესით, რომელიც 80-იანი წლების შუა ხანებში წარმოიწყო ნილ კინოკმა და ჯონ სმიტმა და ტონი ბლერმა გააგრძელეს, რათა საკუთარი მოთხოვნები ჩაერთოთ ძირითად დღის წესრიგში. საყოველთაო საპარლამენტო არჩევნებში მთელი დამარცხებების შემდეგ ერთ-ერთ დამაჯერებელ არგუმენტს წარმოადგენდა ელექტორალური გამარჯვება რეფორმების შედეგად: საღი აზრის შესაბამისად, ლეიბორისტები უნდა გამიჯვნოდნენ მუშათა კლასში, „შიდა ქალაქებში“ თავიანთ სოციალურ ბაზას, რომელიც თანდათან მცირდებოდა,12 და ქალთა შორის მოეპოვებინათ მეტი მხარდამჭერი. როგორც აღნიშნული იყო გამოკვლევაში, რომელიც ჩრდილოვანი კაბინეტური ურთიერთობის განყოფილებისათვის ჩატარდა, ლეიბორისტები ამას მიაღწევდნენ, თუ დაძლევდნენ შეხედულებას საკუთარ პარტიაზე, როგორც პარტიაზე, სადაც მამაკაცები ბატონობენ. ეტყობა, ამ არგუმენტმა საკმაო წონა შეიძინა ხელმძღვანელობის თვალში, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც სხვა მხრიდან იძულებამ კარი გაუღო პარლამენტის წევრობის კანდიდატთა დასახელების პროცედურათა რეფორმებს.

პარტიის ყველა დონეზე კვოტების შემოღება მზარდი ცვლილების თანდათანობითი პროცესი იყო. ტრადიციულად, პოზიტიური ქმედებების გამოყენებას ლეიბორისტები უფრო იწონებდნენ, ვიდრე კონსერვატორები. 1918 წელს ლეიბორისტული პარტიის ნაციონალურ აღმასრულებელ კომიტეტში ქალებისათვის ოთხი ადგილი გამოყვეს (1937 წლიდან - ხუთი), რადგან უკვე მაშინ ესმოდათ, რომ პოლიტიკურ ცხოვრებაში ქალების მონაწილეობის გასაადვილებლად სპეციალური ზომების მიღება იყო საჭირო. მაგრამ მხოლოდ რასობრივი და გენდერული პოლიტიკის განვითარებამ 80-იან წლებში გამოიწვია კვოტების მოთხოვნა პარტიის ყველა დონეზე. შიდა პარტიული ორგანოებისათვის კვოტების შემოღება გაცილებით ადვილი იყო, ვიდრე პარლამენტისათვის. საჭირო იყო პარტიის ყოველწლიური კონფერენციის იმაში დარწმუნება, რომ პარლამენტის წევრობის კანდიდატთა დასახელების პროცედურის რეფორმა პრიორიტეტული უნდა გამხდარიყო. ეს იმიტომ, რომ რეფორმა საფრთხეს უქმნიდა პარტიასთან დაახლოებული პროფკავშირებისა და პარტიის აქტივისტების ინტერესებს. ლეიბორისტული პარტიის აღმასკომებისა და ადგილობრივი ორგანიზაციების კომიტეტთა წევრებს პარლამენტის წევრობის თავიანთი კანდიდატების დასახელებისას საარჩევნო უბნებში ლოკალური ავტონომიის პრინციპის შენარჩუნება სურდათ. 80-იანების შუა ხანებიდან ლეიბორისტი ქალები პარტიის რეორგანიზაციის საკითხს იმისთვის იყენებდნენ, რომ გაეტანათ წინადადება ქალთა წარმომადგენლობის გაზრდის შესახებ.

1983 წლის აპრილში ეროვნულმა აღმასკომმა გამოაქვეყნა „ქალებისათვის თანასწორობის დადგენის შიდაპარტიული ქარტია“, რომელშიც მიზნად იყო დასახული ქალების მონაწილეობის გაზრდა პარტიის ყველა დონეზე. იმ წლებში ეს იყო ამ საკითხის აღიარების მიმართულებით გადადგმული პირველი მნიშვნელოვანი ნაბიჯი, თუმცა წინადადებები, რომლებსაც ქარტია შეიცავდა, არსებითად, ნებაყოფლობითი ხასიათისა იყო. მერე ყურადღება ქალების სამინისტროს შექმნის პოლიტიკაზე გადაიტანეს, ხოლო შემდგომი პარტიული რეფორმები ჯერ კიდევ მომავლის საქმე იყო.

1987 წელს ყოველწლიურმა კონფერენციამ მიიღო წესი მოკლე სიებში ქალების აუცილებელი შეტანის შესახებ, რომელიც ორი წლის შემდეგ იქნა რეალიზებული. ეს წესი ადგენდა, რომ იქ, სადაც ქალს წარადგენდნენ პარლამენტის წევრობის კანდიდატად თავისი ადგილობრივი ორგანიზაციიდან, ბოლო მოკლე სიაში ინტერვიუსათვის ერთი ქალი მაინც უნდა შესულიყო. და თუ ჩვეულებრივი პროცედურის დროს მოკლე სიაში არცერთი ქალი არ მოხვდებოდა, მაშინ მოკლე სიის საბოლოო კანდიდატურაზე უარი უნდა ეთქვათ და კენჭისყრა მოეწყოთ იმის დასადგენად, თუ რომელი შემოთავაზებული ქალი ჩაერთოთ სიაში.

1989 წელს ყოველწლიურმა კონფერენციამ მიიღო კომპლექსური რეზოლუცია №54, რომელშიც პრინციპულად აღიარებული იყო, რომ კვოტები გზაა წინსვლისაკენ. რეზოლუცია მოუწოდებდა აღმასკომს წარმოედგინა წინადადებები იმის თაობაზე, თუ როგორ უნდა მომხდარიყო კვოტების რეალიზება ყველა დონეზე - ყველა პარტიულ კომიტეტში, ადგილობრივ დელეგაციებში, აღმასკომსა და ჩრდილოვან კაბინეტში. ახალი წესები ითვალისწინებდა, რომ ქალები პირველადი ორგანიზაციების ხელმძღვანელებისა და ამ ორგანიზაციების დელეგატთა ნახევარს მაინც უნდა შეადგენდნენ, და ისინი საარჩევნო ოლქებში პარტიის ადგილობრივი ორგანიზაციების კრებებზე უნდა დასახელდნენ.

ადგილობრივმა ორგანიზაციებმა პარტიის ყოველწლიური კონფერენციის დელეგატად ორ წელიწადში ერთხელ მაინც ქალი უნდა აირჩიონ. პარტიასთან დაახლოებულმა პროფკავშირებმაც ყოველწლიურ კონფერენციაზე ქალები დელეგატთა სიაში იმ პროპორციით უნდა ჩართონ, რომელიც ამ პროფკავშირის წევრ ქალთა რაოდენობას შეესაბამება. აღმასკომში სამი სხვადასხვა კვოტა არსებობს: სპეციალურად ქალებისათვის იჯავშნება ხუთი ადგილი; ადგილობრივი ორგანიზაციებიდან არჩეულთა შორის სამი ქალი უნდა იყოს; პროფკავშირების მიერ არჩეულ წევრებს შორის ოთხი ქალი უნდა იყოს. ჩრდილოვანი კაბინეტის არჩევნებზე, რომელშიც პარლამენტის წევრი ყველა ლეიბორისტი მონაწილეობს, თითოეულმა ხმა აუცილებლად ოთხ ქალს უნდა მისცეს.

1990 წელს, კონსულტაციების შემდეგ, პარტიამ მოიწონა მიზნობრივი დებულება, რომლის მიხედვითაც 2000 წელს ლეიბორისტული პარტიის წევრების 40%25 ქალები უნდა ყოფილიყვნენ. ამ პატივმოყვარე მიზანთან მიახლოებისათვის 1993 წლის ყოველწლიურმა კონფერენციამ კიდევ ერთი ნაბიჯი გადადგა წინ, მიიღო რა გადაწყვეტილება ოლქების 50%25-ში, სადაც რაღაც მიზეზების გამო ძველი ლეიბორისტი დეპუტატები აირჩევიან, აგრეთვე „სანდო ოლქების“ 50%25-ში, მხოლოდ ქალებისთვის განკუთვნილი მოკლე სიები შემოღებულიყო. რადგან პარტიული ორგანიზაციების ყველა სხვა დონეზე კვოტები უკვე მიღებული იყო, ძნელი იყო წინააღმდეგობის გაწევა იმ ლოგიკისთვის, რომ ეს კვოტები საკანონმდებლო ორგანოებში არჩევნების დროსაც უნდა ყოფილიყო გამოყენებული. ამის დამატებით, ადრე მიღებულმა ზომებმა, რომლებიც მიმართული იყო ყოველწლიური კონფერენციის დელეგატთა შორის ადგილობრივი ორგანიზაციებისა და პარტიაში შემავალი პროფკავშირებისაგან წარმოდგენილ ქალთა წილის გასაზრდელად, მნიშვნელოვნად შეცვალა კონფერენციის მონაწილეთა შემადგენლობა. მრავალი ქალის მიერ ამ დიდი ცვლილებების აღიარების მოწმობას წარმოადგენდა ის, რომ საკუთარ პირველ გამოსვლებს იწყებდნენ სიტყვებით: „მე ვარ ქალი, არჩეული კვოტით“. ყველა ამ ტენდენციის შედეგად კომპლექსური რეზოლუცია ქალთა მოკლე სიების შესახებ ყოველგვარი გართულების გარეშე იქნა მიღებული, რადგან ის პროფკავშირების უფლებამოსილებასთან დაკავშირებულ აზრთა სხვადასხვაობის გამო მეორე პლანზე აღმოჩნდა. მაგრამ ეს რეზოლუცია მალე გახდა თავდასხმების საგანი. კონფერენციამ მოკლედ განიხილა საკითხი მოკლე სიების შესახებ მხოლოდ შავკანიანთათვის, მაგრამ აღმასკომმა განხილვების გაგრძელება გადაწყვიტა და მხოლოდ ამის შემდეგ მიიღოს ეს პრინციპი.

გენდერული კვოტების რეალიზაცია

ამ პოლიტიკის რეალიზაციის მიზნით, ლეიბორისტულმა პარტიამ 1994 და 1995 წლებში ყოველ რეგიონში ჩაატარა კრება იმ მიზნობრივ საარჩევნო ოლქებთან შესათანხმებლად, რომლებშიც შესაძლებელია მოგება, თუ კონსერვატორებს ხმათა 6%25 მოაკლდებათ და ლეიბორისტებს დაემატებათ. ამის შესაბამისად, შედგა ოლქების სია, რომლებიც ერთმანეთისგან მარგინალობის ხარისხითა და რეგიონის შიგნით გეოგრაფიული მდებარებით განსხვავდებოდა. ლეიბორისტებმა მიზნად დაისახეს ქალთა მოკლე სიების მიღება ასეთი ოლქების ნახევარში. პარტიის ოფიციალურმა პოლიტიკამ ფართო მხარდაჭერა მოიპოვა რეგიონალურ კრებებზე, თუმცა ადგილობრივი ორგანიზაციების საარჩევნო ოლქებში დიდი აზრთა სხვადასხვაობა დაფიქსირდა. ახალი პროცედურა შედარებით ადვილად ხორციელდებოდა იმ ადგილობრივ ორგანიზაციებში, სადაც წინა არჩევნებზე კანდიდატი ქალი იყო და მან ამ მომენტში კვლავ წამოაყენა თავისი კანდიდატურა. ამის საპირისპიროდ, ეს პროცედურა განსაკუთრებით მწვავე კრიტიკას იქ იწვევდა, სადაც წინა კანდიდატი მამაკაცი იყო, რომელიც ახალი წესების მიხედვით, ვეღარ მოხვდებოდა მოკლე სიაში. ქალთა მოკლე სიების წარდგენა კამათს იწვევდა იმ რეგიონებშიც, სადაც მიზნობრივი ადგილების რაოდენობა მცირე იყო. ლეიბორისტული პარტიის კემბურნის ოლქის ორგანიზაციაში კვოტების პოლიტიკა გააფთრებული კრიტიკის საგანი გახდა, როგორც დამსახურების, სამართლიანობისა და იმ ადგილობრივი მრჩეველების რჩევათა უგულებელმყოფელი, რომლებიც დაინტერესებულნი იყვნენ კანდიდატების დასახელებაზე კონტროლის გაგრძელებით. ქალთა მოკლე სიების გამოყენების ინიციატივამ ზოგიერთ ადგილობრივ ორგანიზაციაში პარტიისათვის მავნე შიდა კონფლიქტები გამოიწვია. კანდიდატების დასახელების პროცესში თავგამოდებით იცავდნენ ადგილობრივი ავტონომიის პრინციპს. რიგითი წევრების დონეზე მუდამ არსებობდა მნიშვნელოვანი უნდობლობა აღმასკომის ჩარევის მიმართ.

ქალთა მოკლე სიების წინააღმდეგ 1993 წელს გაილაშქრა მაღაროელთა ნაციონალურმა პროფკავშირმა. თანაბარი შესაძლებლობების კომისიამ აღიარა, რომ ეს პოლიტიკა არ ეწინააღმდეგება 1975 წ. კანონს „სქესის ნიშნით დისკრიმინაციის შესახებ“, რადგან პარტიები არ ხვდებიან მისი მოქმედების სფეროში. მაგრამ 1996 წლის იანვარში კომისიის ეს აზრი უარყოფილი იქნა ქალაქ ლიდსის ტრიბუნალის მიერ, რომელმაც ქალთა მოკლე სიები უკანონოდ გამოაცხადა. ლეიბორისტული პარტიის ეროვნულმა აღმასკომმა ტონი ბლერის მეთაურობით არ გაასაჩივრა ტრიბუნალის გადაწყვეტილება და უკან დაიხია. თუმცა მან უარი თქვა კანდიდატთა დასახელების პროცედურის გამეორებაზე იმ 35 ადგილობრივ განყოფილებაში, რომლებშიც ქალები უკვე არჩეულნი იყვნენ ახალი წესების შესაბამისად. ლეიბორისტული პარტიის ლიდერის მოადგილის, ჯონ პრესკოტის, ხელმძღვანელობით პარლამენტში ქალების რაოდენობის ზრდის ალტერნატიული ხერხების გამოსავლენად კომიტეტი შეიქმნა. 1992 წლიდან 1997 წლამდე პარლამენტში ლეიბორისტული პარტიის წარმომადგენელი 39 ქალი იყო. 1997 წლის არჩევნების წინ პარტია თვლიდა, რომ თუ კიდევ 93 ქალის კანდიდატურას დაასახელებდა, შემდეგი მოწვევის პარლამენტში მას შეიძლება 20 ქალზე მეტი ჰყოლოდა, თუმცა ეს დიდად იქნებოდა დამოკიდებული პარტიებს შორის წანაცვლების ზომებზე 1997 წლის საყოველთაო არჩევნებზე.13

დასკვნა

შეიძლება დავასკვნათ, რომ ბრიტანული კანონმდებლობით პოზიტიური ქმედებების პოლიტიკა საკამათო რჩება. გენდერული კვოტები გამოიყენება შიდაპარტიული ორგანოებისათვის, მაგრამ ქალთა მოკლე სიების გამოყენება პარლამენტის წევრობის კანდიდატთა დასასახელებლად კანონის - „სქესის ნიშნით დისკრიმინაციის შესახებ“ - არაშესატყვისად გამოცხადდა. ქალთა წარმომადგენლობა ვესტმინსტერში კვლავ უფრო მცირერიცხოვანია, ვიდრე ევროპულ პარლამენტებში და გაცილებით ნაკლებია, ვიდრე სკანდინავიური ქვეყნების პარლამენტებში, სადაც ქალები 30-40%25-ს შეადგენენ. სიძნელეები, რომლებიც ლეიბორისტებს გენდერული კვოტების გამოყენებისას შეხვდათ, დააზარალებენ ამ სტრატეგიას, როგორც ცვლილებების დაჩქარების საშუალებას. საჭირო იქნება რამდენიმე საყოველთაო არჩევნები, სანამ ქალთა რაოდენობა ბრიტანეთის პარლამენტში ბრიტანეთის საზოგადოებაში მათი ადგილის შესაბამისი გახდება.

ინგლისურიდან თარგმნა
ლელა გაფრინდაშვილმა

Norris Pipa, in Sex Equality Policy in Western Europe, edited by
Fraces Gardiner, London and NY, Routledge, 1997 (pp: 77-135);

შენიშვნები:

________________________________

1. 1992 წლის შემდეგ ევროპის კავშირის ქვეყნების მრავალმა პარტიამ განიცადა სერიოზული ცვლილება: გახლეჩა, სხვა პარტიებთან შერწყმა, სახელის შეცვლა და სხვ.

2. რიტორიკული (ანუ დეკლარაციული) სტრატეგია ითვლება პარტიების მხრიდან პოლიტიკურ ხელმძღვანელობაში ქალთა მონაწილეობის წახალისების პირველ საფეხურად. იგი ვლინდება მოწოდებებში აღმოიფხვრას ან შემცირდეს მაინც ქალთა უთანასწორობა ძალაუფლების ორგანოებში მონაწილეობასთან დაკავშირებით, რაც ლიდერების გამოსვლებსა და პარტიების დოკუმენტებში გამოვლინდა. შემდეგი საფეხურია - პოზიტიური მოქმედებების სტრატეგია, რომელსაც განეკუთვნება თვით ქალების წახალისება წარმოადგინონ საკუთარი კანდიდატურები, ქალ კანდიდატებისათვის ფინანსური დახმარების გაწევა, მათთვის კონფერენციებისა და სემინარების ჩატარება.

3. ლეიბორისტული პარტიის ადგილობრივი ორგანიზაციების მიერ საარჩევნო ოლქებში პარლამენტის კანდიდატთა დასახელების პროცედურა ორი ეტაპისაგან შედგება. დასაწყისში დგება კანდიდატთა დიდი სია, რომელსაც წარადგენენ პარტიული და პროფკავშირული პირველადი ორგანიზაციები და ქალთა სექციები. შემდგომ ადგილობრივი ორგანიზაციის აღმასკომი ამ დიდი სიიდან შეარჩევს ხუთ კანდიდატს მოკლე სიისათვის, რომლიდანაც წარადგენენ საბოლოო კანდიდატს (მთარგ. შენიშვნა).

4. ფატები და ინტერვიუები ამ სტატიისთვის აღებულია ბრიტანეთის პარლამენტის წევრობის კანდიდატთა გამოკვლევიდან (1992 წ). ამ გამოკვლევის თანადირექტორები იყვნენ პიპა ნორისი და ჯონ ლოვენდუსკი.

ავტორი უაღრესად მადლიერია ჯონ ლოვენდუსკისა სტატიის ორგანიზაციული და იდეური მხარდაჭერისათვის. პროექტის სრული შედეგები გამოქვეყნებულია პ. ნორისისა და ჯ. ლოვენდუსკის წიგნში: Gender, Race and Class in the British Parliament (1995). ავტორი ემადლიერება აგრეთვე პიტერ კოლმანსა და დებორა ლინკოლნს, რომლებმაც მას ლეიბორისტული პარტიის შტაბ-ბინიდან ინფორმაცია მიაწოდეს უკანასკნელი მოვლენების შესახებ, Political Recruitment.

5. Interview no. 13.

6. Interviuew no. 9.

7. Interview no. 34.

8. Interview no. 12.

9. Interview no. 33.

10. Interview no. 6.

11. ტერმინი „პოლიტიკოსები“ მოიცავს პარლამენტის ლეიბორისტ წევრებს, წევრობის ანდიდატებს და პრეტენდენტებს. უფრო დეტალურად იხ.:Political Recruictment:

12. ბრიტანეთში ასე უწოდებენ ქალაქების შემოგარენში მდებარე რაიონებისაგან განსხვავებით, დიდი ქალაქების ცენტრალურ რაიონებს.

13. 1997 წლის საყოველთაო საპარლამენტო არჩევნების შედეგად ქალთა წარმომადგენლობა პარლამენტის ლეიბორისტულ ფრაქციაში გაიზარდა 101-მდე, ანუ 24%25-მდე. მათ შორის 35 არჩეული იყო პოზიტიური დისკრიმინაციის გამოყენების საფუძველზე ქალთა მოკლე სიების სახით. - მთარგმ. შენიშვნა.

11 ქალთა საკითხებზე მომუშავე ორგანიზაციები: თანამშრომლობიდან თანასწორობამდე

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ლელა გაფრინდაშვილი

ქალთა საკითხებზე მომუშავე არასამთავრობო ორგანიზაციის პრობლემატიკის განხილვამდე საინტერესო და საჭიროა შემდეგი საკითხების გარკვევა:

- სად არის სამოქალაქო საზოგადოება დღეს?

- ვის ირჩევს ის?

- რას ირჩევს ის?

ცხადია, გვესმის, რომ თუ მეორე კითხვას უპასუხე, მაშინ მესამეც ავტომატურად პასუხგაცემულია.

მაგრამ თავდაპირველად მინდა ამ საკითხთან დაკავშირებული ჩემი ერთი შთაბეჭდილებისა და დაკვირვების შესახებ გიამბოთ.

წინასაარჩევნო პერიოდში, აპრილის მეორე ნახევრიდან დღემდე ჩემთან შემოსული ზარების 60%25 იწყება შეკითხვით:

- ლეიბორისტებში შეხვედი? (ამ არჩევნებში, ვაკის მაჟორიტარად ლეიბორისტი ლეილა გაფრინდაშვილი მონაწილეობდა!) რაც მთავარია, ამ ადამიანების უმრავლესობა სწორედ არასამთავრობო სექტორიდან მიცნობს და თავადაც აქ მოღვაწეობს. მათი გაკვირვება ჩემმა პარტიაში გაწევრიანებამ კი არ გამოიწვია, არამედ იმან, რომ ლეიბორისტები ვიკადრე. ზოგიერთმა გრიგოლიას შოუშიც კი „დამინახა“ და ამტკიცებდა, ნამდვილად იქ იჯდაო.

0x01 graphic

ანალოგიური მდგომარეობა იყო 7 ნოემბრის შემდეგაც, როცა ჩემმა კოლეგებმა ძალადობის საწინააღმდეგო „ბარიკადებზე“ მომკრეს თვალი. არასამთავრობო ორგანიზაციების წარმომადგენელთა უმრავლესობა გაკვირვებული იყო ჩემი პოზიციით:

- შენ რა, გრეჩიხას უჭერ მხარს? თუ არკადი გესიმპათიურება?

ანუ: სამოქალაქო საზოგადოების წარმომადგენლები ჩემს პარტიაში გაწევრიანებას უფრო ნორმალურ საქციელად მიიჩნევდნენ, ვიდრე ძალადობის საწინააღმდეგო სამოქალქო პოზიციას. აღმოჩნდა, რომ მათ უმრავლესობას ვერც კი წარმოუდგენია სამოქალაქო პროტესტი არ იყოს პარტიულად მიკერძოებული.

აი, აქედან მინდა სწორედ დავუბრუნდე დასაწყისში დასმულ კითხვებს და გავამარტივო ისინი:

- იციან თუ არა სამოქალაქო საზოგადოების წარმომადგენლებმა, რა ადგილი უნდა ეჭიროთ მათ ქვეყანაში, სოციუმში, ძალაუფლების შენობაში და აქვთ თუ არა გაცნობიერებული ამ ადგილის მნიშვნელობა?

ჩემი პასუხი მოკლეა: არ იციან და არა აქვთ გაცნობიერებული.

ამის მტკიცების საშუალებას მაძლევს არა მხოლოდ ზემოთმოტანილი, ორი, ჩემი აზრით, ძალიან მნიშვნელოვანი და ნიშანდობლივი მაგალითი, არამედ სამოქალაქო სექტორის მთელი გზა/ისტორია, რომლის მონაწილე მეც გახლავართ. არ ვაპირებ ამ ისტორიის წვრილად მოყოლას. გეტყვით მხოლოდ ჩემი გამოკვლევის შედეგებს (გამოვიყენე ასევე CTC-ს ორგანიზებული „სამოქალაქო საზოგადოების განვითარების დონის კვლევა“, რომელიც საერთაშორისო ორგანიზაციის „სივიკუმის“ მიერ შემუშავებული მეთოდოლოგიით ჩატარდა).

1) დღეს 9000-ზე მეტი არასამთავრობო ორგანიზაციაა რეგისტრირებული. სამოქალაქო სექტორის გავნითარება ისტორიულად შეიძლება 3 ეტაპად დავყოთ: ა) 1992-1998 წწ., როცა დაახლოებით 1500 არასამთავრობო ორგანიზაცია შეიქმნა (6 წელი), ბ) 1999-2002 წწ. - 1500 არასამთავრობო ორგანიზაციაა რეგისტრირებული (3 წელი), გ) 2003-2008 წწ. - 6000-მდე დარეგისტრირდა (5 წელი). ცხადია, ამათგან მხოლოდ 10%25-ია რეალურად მომუშავე. ახალი ორგანიზაციების შექმნის მზარდი ტემპი უფრო ამ პროცესის სტიქიურობაზე მიუთითებს, ვიდრე გააზრებულ, საზოგადოებრივი საჭიროებების გაცნობიერებით გამოწვეულ ქმედებაზე.

2) ლიდერთა უმრავლესობა „პრეზიდენტი“ და „ვიცე-პრეზიდენტია“. ასევე საინტერესოა თვისებრივი კვლევა იმისა, თუ ვინ არიან ერთმანეთისთვის დამფუძნებლები, ლიდერები, გამგეობის წევრები, პროექტში ჩართული ადამიანები? ეს გაგვცემს პასუხს კითხვაზე - რატომ ვერ განვითარდა სამოქალაქო საზოგადოება?

3) საქმიანობის ტიპის მიხედვით მათი უმრავლესობა ეკონომიკურ, სამოქალაქო და პოლიტიკურ უფლებებზე და საკითხებზეა ორიენტირებული, ხოლო უმცირესობა - ფუნდამენტურ, სოციალურ და კულტურულ უფლებებსა და საკითხებზე.

4) ასევე საინტერესოა ამ საკითხის გენდერული ანალიზი. პოლიტიკურ და ეკონომიკურ თემებზე მომუშავე არასამთავრობო ორგანიზაციების უმრავლესობას მამაკაცები ლიდერობენ, ხოლო ფუნდამენტურ, სოციალურ და კულტურულ უფლებებზე ორიენტირებულ არასამთავრობო ორგანიზაციებს - ქალები. მთლიანობაში, ორგანიზაციების ხელმძღვანელთა 25%25-ს ქალები წარმოადგენენ, 75%25-ს - მამაკაცები.

არასამთავრობო ორგანიზაციების შექმნის დინამიკაში არის ერთი დღემდე შეუსწავლელი, მაგრამ უმნიშვნელოვანესი ფაქტორი: ახლადჩამოყალიბებულ არასამთავრობო ორგანიზაციათა მნიშვნელოვანი ნაწილი (ჩემი ვარაუდით, მათი 60-70%25) წარმოქმნილია უკვე არსებული ორგანიზაციების ჰუმანური და ტექნიკური რესურსის ბაზაზე. ეს კი ნიშნავს, რომ სამოქალაქო სექტორის ზრდას განაპირობებს არა ახალი იდეების დამკვიდრების მოთხოვნილება, არამედ - ფინანსური ინტერესი.

1999-2000 წლებიდან ჩნდება კოალიციების შექმნის ტენდენცია, მაგრამ ყველა მათგანი გარედანაა ინიცირებული და საერთაშორისო ორგანიზაციის პროექტის გარშემო გაერთიანებას წარმოადგენს და არა რაიმე იდეის ერთგული ადამიანების/პროფესიონალების შეთანხმებას და ერთობას. გარედან ჩარევამ შეაფერხა კოლაბორაციისა და კოორდინაციის პროცესი, რომელიც ამ წლებში ბუნებრივად იწყებოდა.

ამიტომაა, რომ ორგანიზაციათა შორის შიდასექტორული თანამშრომლობის დამაკმაყოფილებელი დონის მიუხედავად, სამოქალაქო თანამონაწილეობის დონე ძალიან დაბალია. ანუ თუ სამოქალაქო სექტორის წარმომადგენლები ინტენსიურად თანამშრომლობენ, რატომ არ ჩანს მათი სამოქალაქო აქტიურობა? „სივიკუმმა“ სამოქალაქო აქტივობის დონე საქართველოში ვერ გაზომა.

აქ აუცილებლად უნდა ვილაპარაკოთ ისეთ ფენომენზე, როგორიცაა GONGO. საქართველოში ეს ნიშნავს არამარტო მთავრობაზე ორიენტირებულ ორგანიზაციებს, არამედ მთავრობაში/ ხელისუფლებაში მოხვედრაზე მეოცნებეებსაც.

ასეთები საქართველოში მრავლადაა და წარსულშიც მრავლად იყო. ამას ხელი შეუწყვეს საერთაშორისო ორგანიზაციებმაც, რომელთა დიდი ნაწილი საწყის ეტაპზე სწორედ ხელისუფლებისა და არასამთავრობო სექტორის თანამშრომლობას მიესალმებოდა. მათი ფინანსური და ტექნიკური დახმარების მასშტაბები ძალიან განსხვავდებოდა დანარჩენი ფონდების გრანტებისაგან. ამის გამო სამოქალაქო საზოგადოების წიაღში გაჩნდა NGO-არისტოკრატია, რომელმაც ამ სივრცის ხელოვნური მონოპოლიზაცია მოახდინა. ხელიხელისუფლების წარმომადგენლებს სერიოზული გავლენა ჰქონდათ ფონდებზე და ლობირებდნენ კიდეც „თავიანთ“ ჯგუფებს დასაფინანსებლად, რამაც სერიოზულად დააბრკოლა ჯანსაღი კონკურენციის პროცესი. თუმცა ამ დეფექტის დაძლევაში სერიოზული როლი ითამაშეს ქვეყნის გარეთ, პოსტსაბჭოთა სივრცეზე მომუშავე საერთაშორისო ორგანიზაციებმა, რომელთაც, მართალია, ვითარება ვერ დააბალანსეს, მაგრამ სერიოზულად შეებრძოლნენ ამ არასამართლიან და არაჯანსაღ სიტუაციას.

აქედან გამომდინარე შევარდნაძის ეპოქაში გაჩენილი NGO-არისტოკრატია დღესაც არსებობს და დიდი სიხარულითა და წარმატებით განაგრძობს ხელისუფლებაში ინტეგრირებას. ასეთივე წარმატებით მიმდინარეობს მედიააქტივისტების ტრიუმფალური სვლა პარტიებსა და მთავრობებში.

0x01 graphic

ეს, რაც შეეხება GONGO-ებს. მაგრამ სად არიან დანარჩენები? დანარჩენები არიან დანარჩენებთან ანუ ოპოზიციასთან! ჩემი დაკვირვებით ერთმანეთს ეჯიბრებიან, ვინ რომელ პარტიასთან მიასწრებს. ისევე, როგორც პარტიები ეჯიბრებიან ერთმანეთს - ვინ რომელ ეკლესიასთან დადგება და ვინ უფრო ხშირად მივა პატრიარქთან. იმ იმედით, რომ თუ ოპოზიცია მოვიდა ხელისუფლებაში, „იქნება შაჰის ცოლობასაც გამოკრან ხელი“.

არანაირი კოორდინაცია არ არსებობს მათ შორის. საპრეზიდენტო არჩევნებში დამოუკიდებელი დამკვირვებლის სტატუსის მოსაპოვებლად (რადგან დარეგისტრირება დავაგვიანე) 22-ვე ამ ეგიდით მოქმედ ორგანიზაციას დავუკავშირდი და აღმოვაჩინე, რომ არანაირი ურთიერთკოორდინაცია და თანამშრომლობა მათ შორის არ არსებობდა. ასეა დღესაც.

მოკლედ: სამოქალაქო საზოგადოების არჩევანი დღეს ისევ პოლიტიკური დისკურსით არის დეტერმინირებული ანუ განსაზღვრული, ამიტომ მისი არჩევანი იქნება არა დემოკრატია, არამედ ჩემოკრატია. ხელისუფლებასთან დაახლოებული ნაწილი აირჩევს ნაციონალებს, ხოლო ოპოზიციასთან დაახლოებული (და არა ოპოზიციურად განწყობილი!) - ოპოზიციონერებს.

საინტერესოა სამოქალაქო საზოგადოების ღირებულებითი ორიენტაციების მაჩვენებლებიც. „სივიკუმის“ კვლევაში ყველაზე მაღალი ქულა მიიღო ტოლერანტობამ, არაძალადობამ, ხოლო დემოკრატიამ - დაბალი. აქვე მახსენდება ერთი პოსტსაბჭოთა პერიოდის პლაგიატის შემთხვევა: ადამიანი, რომელმაც ერთი მეცნიერის სტატია გადაიწერა და თავისად გაასაღა, მომჩივანს ანუ ავტორს ეუბნებოდა, მე ხომ ფული გადაგიხადე და რაღას ასაჩივრებო. ასეთია მენტალურად დაუძლეველი ფეოდალიზმის დაღი, რომლის მოუშორებლად დემოკრატიაზე ლაპარაკი უტოპიაა.

ხოლო იმის საჩვენებლად, თუ რა მოუვა დემოკრატიას საქართველოში, მინდა, ქართველი დრამატურგი ქალის, ნატალია აზიანის (1878-1943), 1919 წელს დაწერილი წერილი „ინტერვიუ ქალბატონ დემოკრატიასთან“ გაგაცნოთ.

„ისე გამიწყალეს გული, ისე მომაბეზრეს თავი წამდაუწუმ ყვირილ-ღრიანცელით: „დემოკრატიამ ასე ბრძანაო“, „დემოკრატიამ ასე ინებაო“, „დემოკრატიის ნება-სურვილი ასეთი გახლავსო“. მეტადრე „ერთობამ“ და „ბრძოლამ“ ხომ პირდაპირ ყურები გამომიჭედეს!

მეც ავდექ და გადავწყვიტე: წავალ, პირდაპირ ვენახვები (მით უმეტეს, რომ ცოტაოდენ ვიცნობდი მას 1905 წლიდან) და ვკითხავ - დაო, ისეთი რა დამიშავებია შენთვის, რომ ასე მიმწარებ დღეებს და ასეთ გაჭირვებას მაყენებ-მეთქი?! ისე დილა არ გათენდება, რომ შენმა მრისხანე ბრძანებებმა ფანჯარას არ დააბრახუნონ და გული არ გადმომიბრუნონ. შენი სახელით სოფლიდან ბრაგანი მიკრეს, თბილისში სახლი ჩამომართვეს, ნაქირავებ ოთახებში ვიღაც ხეპრე, ხამი კომისარი ჩამისახლეს, გაზეთი, სადაც დარდიან გულს ვიოხებდი-ხოლმე, დამიხურეს. ახლა ესეც არ მაკმარეს და ამ ცივ ზამთარში შეშის საჭრელად ტყეში მგზავნიან, თუმცა იცის ღმერთმა, ჩემს გაჩენაში ცული არ ამიღია ხელში და უგუნურობის ტყეს მხოლოდ კალმითა ვჩეხდი მეთქი!..“

მაგრამ, ჰოი, საოცრებავ! ნატალიამ ნახა, რომ ეს ქალბატონი დემოკრატია საშინელ გაჭირვებაში ცხოვრობს და არა ნეტარებასა და განცხრომაში.

„...მე კი განვაგრძობდი შეუბრალებლათ... რათ დგახარ შენ ამ ნესტიან, ბნელ სარდაფში, როცა იქ, ქალაქის საუკეთესო ნაწილში, შენი კანონიერი, ჯვარდაწერილი პატრონები, კომისარ-მინისტრები რვა-რვა ოთახში არიან გამოჭიმულნი?! გაიხედე, შენი თვალით მაინც დაათვალიერე, რა ზეიმით დაბრძანდებიან სამსახურში ავტომობილ-ეკიპაჟებით და ბრუნდებიან იქიდან სამ-ოთხ საათზე...

...მაშ არ იცოდი, რომ მეორე ქმარიც მღალატობს? მზითვის გულისთვის ჯვარი დაიწერა ჩემზე და ახლოს აღარ გამკარებია... ეგეც ბურჟუაზიას ეარშიყება...

- მაშ, რაც მე ჩამომართვეს, რაც მე დამაკლეს, შენთან არ მოუტანიათ, შენ კი არ გაგინაწილეს?!

- შენ არ მომიკვდე, რომ თვალითაც არ მინახავს!.... ეგ არაფერი, უბედურება ის არის, რომ მესამეთ მიპირებენ გათხოვებას. რა ვიცი, ვიღაც ბოლშევიკი გამოჩენილა, ახლა ის მეარშიყება, დიდ ბედნიერებას მპირდება, მაგრამ რა ვქნა, როგორ გავბედო?...

- აღარ გათხოვდე, შე უბედურო, იკმარე მაგდენი ქმრები! - შევბედე მე სიბრალულით და ნაღვლიანი დავბრუნდი სახლში“.

ახლა სასურველია ვნახოთ, თუ რა ადგილი უჭირავს ქალთა საკითხებზე მომუშავე ორგანიზაციებს ამ სექტორში და რა ძირითადი ტენდენციები იკვეთება აქ.

საქართველოს საარჩევნო კანონმდებლობით, ყოველ მოქალაქეს 18 წლის ასაკიდან აქვს რეფერენდუმში, სახელმწიფო და თვითმმართველობის ორგანოების არჩევნებში მონაწილეობის უფლება; იგი თავად შეიძლება არჩეულ იქნეს ნებისმიერ არჩევით ორგანოში. უზრუნველყოფილია ამომრჩეველთა ნების თავისუფალი გამოვლენა - საქართველოში არჩევნებნი ფარული კენჭისყრით მიმდინარეობს.

საქართველოში ქალები, როგორც ამომრჩევლები, სრულად იყენებენ კანონით მინიჭებულ უფლებას. ამომრჩეველთა დაახლოებით 59%25 ქალია. ამომრჩეველ ქალთა აქტიურობა მაღალია როგორც ქალაქად, ასევე სოფლად. თუმცა ბოლო ხანს არჩევნებში მონაწილეობის მაჩვენებელი, მათ შორის ქალებისა, აშკარად შემცირდა.

სხვადასხვა არჩევით ორგანოებში ქალის არჩევის ერთადერთი ხელშემშლელი ბარიერია ფინანსური შესაძლებლობები.

არასამთავრობო ორგანიზაციათა მიერ ჩატარებული არჩევნების შედეგების ანალიზმა გამოავლინა ერთი ნიშანდობლივი ტენდენცია: არჩეულ ქალთა რაოდენობა მით უფრო ნაკლებია, რაც უფრო მაღალია შესაბამისი არჩევითი ორგანოს სტატუსი. ყველაზე დაბალი რგოლის დონეზე - სოფლის საკრებულოში არჩეულ ქალთა რაოდენობა მამაკაცთა რიცხვს აღემატება, რაიონის საკრებულოში მათი რაოდენობა დაახლოებით თანაბარია, ხოლო იერარქიის უფრო მაღალ დონეზე, რაიონული ცენტრიდან დაწყებული, არჩეულ ქალთა რაოდენობა მკვეთრად მცირდება. ექსპერტთა აზრით, ეს იმით აიხსნება, რომ ქალი განდევნილია იმ ადგილიდან, სადაც თავმოყრილია ძალაუფლება და ფინანსები.

მართალია, საქართველოს კანონმდებლობა ქალის მონაწილეობას პოლიტიკაში არ ზღუდავს, მაგრამ არც ხელს უწყობს, რადგან, როგორც ზემოთ აღინიშნა, საარჩევნო კოდექსი გენდერულ კვოტებს არ ითვალისწინებს.

არჩევნებში ქალის მონაწილეობის უფლების შემაფერხებელი ბარიერების არარსებობის მიუხედავად, რეგიონებში სამოქალაქო განათლების დაბალი დონე, აგრეთვე საუკუნეების მანძილზე ჩამოყალიბებული სტერეოტიპები და ტრადიციები ზოგჯერ მაინც ზღუდავს ქალის თავისუფალი ნების გამოხატვას, განსაკუთრებით მაღალმთიან სოფლებში.

გალის რეგიონში (პოსტკონფლიქტური ზონა) ქალთა აქტიურობას ძალიან აფერხებს ომის დროიდან დარჩენილი შიში. აჭარის ავტონომიურ რესპუბლიკაში არჩევნების არადემოკრატიული ხასიათი გამორიცხავს თავისუფალი ნების გამოხატვის შესაძლებლობას.

პოლიტიკური მონაწილეობა

1992-97 წლებში რეგისტრირებული პოლიტიკური პარტიების ლიდერთაგან 10 ქალი იყო. ხელახალი რეგისტრაციის შემდეგ მათი რიცხვი 5-მდე შემცირდა. პარტიის წევრთა 32%25 ქალია, ხოლო 68%25 - მამაკაცი.

2003 წლამდე, პარლამენტის წევრთა შორის ქალთა ფარდობითი მაჩვენებელი 7%25-ს შეადგენს. პარლამენტის თავმჯდომარე ქალია. 16 საპარლამენტო კომიტეტიდან მხოლოდ 1-ის თავმჯდომარეა ქალი, 14 საპარლამენტო ფრაქციიდან ყველას მამაკაცი ხელმძღვანელობს. 18 მინისტრიდან მხოლოდ 2-ია ქალი. 8 ქალი მინისტრის მოადგილეა. პრეზიდენტის საპარლამენტო მდივანი, უშიშროების საბჭოს მდივნის მოადგილე ადამიანის უფლებათა დაცვის საკითხებში და სახალხო დამცველი ქალები არიან. 2 ელჩია ქალი, 170 მოსამართლიდან 70 ქალია. არცერთი პროკურორი არ არის ქალი. შინაგან საქმეთა სამინისტროში მუშაობს 862 ქალი, მათ შორის 136 გამომძიებელია. აღმასრულებელ ხელისუფლებაშიც იგივე ტენდენცია შეინიშნება, რაც არჩევით თანამდებობებზე: რაც უფრო მაღალია თანამდებობა, მით უფრო ნაკლებია ქალთა რიცხვი. თანამდებობრივი იერარქიის ყველაზე დაბალ დონეზე ჭარბობენ ქალები, შემდეგ საფეხურზე აღინიშნება გენდერული ბალანსი, ხოლო უფრო ზემოთ ქალთა რიცხვი მკვეთრად კლებულობს. ქალებს, ძირითადად ადმინისტრაციული თანამდებობები უკავიათ, ამდენად ისინი ვერ ახდენენ რამდენადმე სერიოზულ გავლენას მნიშვნელოვან გადაწყვეტილებათა მიღებაზე.

1999 წლის საპარლამენტო არჩევნებში მონაწილე პარტიების სიებში 32%25 ქალი იყო. ამათგან მხოლოდ 17 მოხვდა პარლამენტში. 679 მაჟორიტარი კანდიდატიდან მხოლოდ 60 იყო ქალი (9%25). საზოგადოება პოზიტიურად არის განწყობილი ქალის პოლიტიკაში მოღვაწეობის მიმართ, მიუხედავად იმისა, რომ ზოგადად პოლიტიკოსი ნეგატიურად აღიქმება.

მასმედიის პოლიტიკა წინასაარჩევნო პერიოდში გენდერულად სრულიად ნეიტრალურია. სახელმწიფო ტელევიზია, საარჩევნო კოდექსის შესაბამისად, საეთერო დროს თანაბრად ანაწილებს არჩევნებში მონაწილე ყველა პოლიტიკურ პარტიასა თუ მაჟორიტარ კანდიდატს შორის.

2008 წლის პარლამენტში ქალები 5,3 %25-ით არიან წარმოდგენილნი. ეს პოსტსაბჭოთა პერიოდის პარლამენტის ისტორიაში ყველაზე დაბალი მაჩვენებელია.

აქვე უნდა ითქვას, რომ გუგული მაღრაძემ ჩამოაყალიბა „ქალთა პარტია”, რომლის მიმართ არასამთავრობო ორგანიზაციები ორაზროვან დუმილს ამჯობინებენ.

ქალის მონაწილეობა სამოქალაქო საზოგადოებაში

საქართველოში 2002 წლისათვის 2800-ზე მეტი არასამთავრობო ორგანიზაციაა რეგისტრირებული. მათი დიდი უმრავლესობა თბილისში მოქმედებს.

არასამთავრობო ორგანიზაციათა 75%25-ის ლიდერი მამაკაცია, 25%25-ს კი ქალები ლიდერობენ.

გენდერულ/ქალთა საკითხებზე მომუშავე არასამთავრობო ორგანიზაცია კი 70-ზე მეტია. ინტერესთა სფეროების მიხედვით ისინი შეიძლება შემდეგ ჯგუფებად დავყოთ:

ა) ორგანიზაციები, რომლებიც ქალთა სპეციფიკურ პრობლემებზე არიან ორიენტირებულნი;

ბ) ორგანიზაციები, რომლებიც თავიანთი საქმიანობით მეტ-ნაკლებად ეხებიან ქალთა პრობლემებს.

ყველა მათგანისთვის საერთოა ის, რომ ისინი ქალის ეკონომიკური, სოციალური, პოლიტიკური და კულტურული სტატუსის გაუმჯობესებაზე ზრუნავენ, თუმცა განსხვავებულად ხედავენ თანასწორობის განხორციელების გზებსა და გენდერული დისკრიმინაციის მიზეზებს. ამიტომაც სხვადასხვაა ორგანიზაციათა საქმიანობის მიმართულებები:

1) საგანმანათლებლო საქმიანობა (სემინარები, ტრენინგები, კონსულტაციები, კონფერენციები);

2) ეკონომიკური პრობლემების მოგვარების ხელშეწყობა: სიღარიბე, უმუშევრობა, დასაქმება, მცირე და საშუალო ბიზნესში ქალთა ჩართვის სტიმულირება;

3) მარგინალური ჯგუფების პრობლემები (მეძავები, პატიმარი ქალები);

4) ქალთა სოციალური პრობლემები: შიდა და გარე მიგრაცია, რეპროდუქციული ჯანმრთელობა, დაავადებათა პროფილაქტიკა და პრევენცია, დემოგრაფია;

5) დევნილ ქალთა პრობლემები: უფლებები, სოციალური დაცვის გარანტიები, ფსიქო-სოციალური რეაბილიტაცია, კონფლიქტის მოგვარების გზების ძიება, მშვიდობის მშენებლობა;

6) ფიზიკური შეზღუდულობის მქონე ქალებისა და მათი ოჯახების პრობლემები: სოციალური დაცვა და ინტეგრაცია;

7) ქალთა მიმართ ძალადობა და ძალადობა ოჯახში: ძალადობის პრევენცია, მსხვერპლთა რეაბილიტაცია, ფსიქოლოგიური და იურდიული დახმარება;

8) გენდერული/ქალის კვლევა;

9) გენდერული განათლება: საგანმანათლებლო პროგრამების, სალექციო კურსების დანერგვა განათლების სისტემაში;

10) ეთნიკური უმცირესობების წარმომადგენელ ქალთა პრობლემები: ეთნიკური იდენტობა და სოციო-კულტურული ინტეგრაცია.

0x01 graphic

2000 წლიდან საერთაშორისო ორგანიზაციების ინიციატივით შეიქმნა ქალთა საკითხებზე მომუშავე რამდენიმე გაერთიანება.

არასამთავრობო ორგანიზაციათა საქმიანობა ჯერჯერობით მთლიანად საერთაშორისო დახმარებაზეა დამოკიდებული, ამიტომაც ძალიან სუსტია ბუნებრივი, შინაგანი აუცილებლობით ნაკარნახევი გაერთიანებების შექმნის ტენდენცია.

არასამთავრობო ორგანიზაციათა ლიდერები და წევრები ზოგჯერ კი გამოდიან ხელისუფლების ან დრომოჭმული, არადემოკრატიული, არაჰუმანური სოციალური ჯგუფების წინააღმდეგ, მაგრამ ასეთი გამოსვლები ფრაგმენტულია. ქართველი საზოგადო მოღვაწე ჯერჯერობით ვერ იქცა Challenger-ად, რომელიც უპირისპირდება რაიმე იდეას, პოულობს თანამოაზრეებს და შემდეგ უპირისპირდება სისტემას.

თანამედროვე კვლევების მიხედვით, საზოგადოება ნაკლებად არის ინფორმირებული ქალთა არასამთავრობო ორგანიზაციების საქმიანობის თაობაზე, განსაკუთრებით საქართველოს რეგიონებში.

ქალთა პრობლლემებზე მომუშავე ორგანიზაციების მიერ განხორციელებული პროექტების ანალიზი საშუალებას გვაძლევს აღვწეროთ მათი ინტერესთა სფეროები და მათთვის ყველაზე აქტუალური საკითხები:

პოლიტიკა

1. სახელმწიფოს მხრიდან ქმედითი სტრატეგიების არარსებობა შემდეგ საკითხებში:

ა) სტრატეგიული გადაწყვეტილებების მიღების პროცეში ქალთა მონაწილეობისა და წარმომადგენლობის გაზრდა;

ბ) ქალის პოლიტიკური აქტიურობის შესახებ სტერეოტიპული შეხედულებების აღმოფხვრა/ტრანსფორმაცია.

განათლება

1. განათლებისა და უწყვეტი განათლების მიღების შესაძლებლობის დაბალი დონე შემდეგი სოციალური ჯგუფების წარმომადგენელ ქალებში:

ა) ეთნიკური უმცირესობები,

ბ) ფიზიკური შეზღუდულობის მქონენი,

გ) ღარიბები, პატიმარი ქალები და დაოჯახებული ქალები.

2. ინოვაციური საგანმანათლებლო პროგრამების არ არსებობა შემდეგ საკითხებზე:

ა) რეპროდუქციული ჯანმრთელობა და ოჯახის დაგეგმვა,

ბ) ქალთა უფლებები.

0x01 graphic

ჯანმრთელობა

1. ქალთა განათლებისა და ინფორმირებულობის დაბალი დონე შემდეგ საკითხებში:

ა) ჯანმრთელობის დაცვის სახელმწიფო პროგრამები,

ბ) შიდსისა და სექსუალური გზით გადამდებ დაავადებათა პრევენცია,

გ) ეკოლოგიურად დაბინძურებული გარემოს გავლენა ქალთა ჯანმრთელობაზე,

დ) არასასურველი ფეხმძიმობისა და აბორტის პრევენცია.

2. ქალთა სამედიცინო მომსახურების დაბალი დონე,

3. კონტრაცეფციის თანამედროვე საშუალებათა დეფიციტი და ხელმისაწვდომობის დაბალი დონე.

ეკონომიკა, ბიზნესი და შრომითი უფლებები

1. ქალის დაბალი ეკონომიკური სტატუსი (ქონების განკარგვა და მართვა),

2. კრედიტების ხელმისაწვდომობის დაბალი დონე,

3. ქალთა დასაქმების ხელშემწყობი ეფექტური სახელმწიფო პროგრამების არ არსებობა,

4. კერძო სექტორში დასაქმებულ ქალთა შრომითი უფლებების დარღვევა (შრომითი ხელშეკრულებების დისკრიმინანტულობა და სამუშაოს შემკვეთთა მხრიდან მათი უხეში დარღვევა).

პროსტიტუცია და ტრეფიკინგი

1. პროსტიტუციის პრობლემის შესახებ კვალიფიციური კვლევისა და ანალიზის არარსებობა,

2. ტრეფიკინგის პრობლემის აუღიარებლობა სახელმწიფოს მხრიდან,

3. ტრეფიკინგის პრობლემაზე შესაბამისი კანონის, მსხვერპლთა რეაბილიტაციისა და რეინტეგრაციის სახელმწიფო პროგრამების არარსებობა.

მედია

1. მედიის საშუალებებში გენდერული სარედაქციო პოლიტიკის არარსებობა.

რელიგია

1. მორწმუნე ქალების სოციალური ინტეგრაციის დაბალი დონე.

სპორტი

1. ქალებისათვის დასვენებისა და სპორტულ-გამაჯანსაღებელი ცენტრების არარსებობა,

2. ქალების ჯანმრთელობაზე სპორტის ამა თუ იმ სახეობის გავლენის შესახებ ინფორმაციის არარსებობა.

მარტოხელა დედები

1. მარტოხელა დედების შესახებ უარყოფითი საზოგადოებრივი აზრი და მათი სოციალური იზოლაცია,

2. მარტოხელა დედების სოციალური დაცვის ეფექტური სახელმწიფო პროგრამების არარსებობა,

3. საქართველოს კანონმდებლობაში ცნების „მარტოხელა დედა“ არაზუსტი დეფინიცია.

პატიმარი ქალები

1. პატიმარ ქალთა დაბალი სოციალური სტატუსი,

2. პატიმარ ქალებში გარიყულობისა და სოციუმის მხრიდან იზოლაციის განცდის დაძლევის სახელმწიფო პროგრამების არარსებობა,

3. პატიმარ ქალთა ჯანმრთელობის დაცვის, განათლების სახელმწიფო პროგრამების არარსებობა.

სოციალური მოძრაობების ისტორია ცხადყოფს, რომ ძალთა კონსოლიდაცია და იდეის განხორციელებისათვის კოლაბორაცია დემოკრატიული რეფორმების უმთავრესი ამოცანაა.

თუ ამ კრიტერიუმით შევაფასებთ ქალთა არასამთავრობო ორგანიზაციების საქმიანობას, დავინახავთ, რომ დღეს ისინი შეიძლება გაერთიანდნენ ერთი კონკრეტული პროექტისთვის ან ერთი მოკლევადიანი, არაშორსგამიზნული ამოცანისთვის და არა რაციონალური იდეისათვის. ჯერჯერობით ქართული არასამთავრობო სექტორი მისთვის აქამდე უცნობი ინდივიდუალიზმითა და დამოუკიდებლობით გამოწვეული სიამოვნების გახანგრძლივებას ცდილობს.

12 ქალთა პრობლემები საქართველოში

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ნინო ბექიშვილი

საქართველოში ქალებსა და მამაკაცებს თანაბარი უფლებები კონსტიტუციით გვაქვს გარანტირებული და ჩვენი ქვეყანა რიგ საერთაშორისო კონვენციებსაა მიერთებული, რომლებიც მას გენდერული ბალანსის დაცვას ავალდებულებს, მაგრამ რეალური სურათი სანუგეშოს ვერაფერს გვეუბნება - ქალთა საკითხებზე მომუშავე არასამთავრობო ორგანიზაციების მიერ წარმოებულ კვლევებზე უბრალო თვალის გადავლებაც კი საკმარისია იმის მისახვედრად, რომ გენდერული თანასწორობა და ქალთა უფლებები ჩვენს ქვეყანაში დაცული არ არის. მეტიც, ეს სურათი სრულიად შეესაბამება იულია კრისტეევას ცნობილ სიტყვებს: „მკაცრად თუ ვილაპარაკებთ, „ქალებზე“ ვერც ვიტყვით, რომ ისინი არსებობენ...“

პოსტტოტალიტარულ ქვეყნაში, სადაც დემოკრატიულ ინსტიტუტებსა და თავისუფალ აზროვნებას ტრადიციულ და ავტორიტარულ სტერეოტიპებთან დაპირისპირება და ბრძოლა ყოველდღიურად უხდება, ეს, ერთი შეხედვით, არც უნდა იყოს გასაკვირი. სამწუხარო ისაა, რომ საქართველოში დღეს ქალთა საკითხებით, უმეტესწილად, მხოლოდ არასამთავრობო ორგანიზაციები ინტერესდებიან. არც სახელმწიფო სტრუქტურები და, რაც გასაკვირია, არც თავისუფალი მედია, ბევრს ვერაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ ქვეყანაში გენდერული ბალანსი დაცული იყოს და ქალთა მდგომარეობა ცოტათი მაინც მიუახლოვდეს იმ სტანდარტებს, რაც თანამედროვე მსოფლიოშია.

იმ პრობლემებზე, რომლებსაც დღეს ჩვენში ქალები და ქალთა მოძრაობა აწყდებიან, ვესაუბრებით არასამთავრობო ორგანიზაციის - კავკასიის ქალთა ქსელის ხელმძღვანელს ქალბატონ ნინო ციხისთავს.

კავკასიის ქალთა ქსელი აქტიურად მუშაობს სხვადასხვა სტრუქტურებში ქალთა მონაწილეობის საკითხებზე. დღევანდელი მონაცემებით, საკანონმდებლო და აღმასრულებელ ხელისუფლებაში როგორაა დაცული გენდერული ბალანსი?

- დღეს ვსაუბრობთ დემოკრატიის პრინციპებზე, რომლებისთვისაც მონაწილეობითობა უკვე თავისთავად არის ღირებულება და ქალთა თანაბარი მონაწილეობა - ამის აუცილებელი კომპონენტი. ჩვენთან უკვე დამკვიდრდა ეს ტერმინი - გენდერული ბალანსი, რაც თავისთავად ძალიან კარგია. ბევრი დღესაც ფიქრობს, რომ გენდერული ბალანსი ვიღაცის თვითმიზანია. როცა საკანონმდებლო ან აღმასრულებელ ხელისუფლებაში ადამიანი არჩეული ან დანიშნულია და თავის საქმეს კარგად აკეთებს, რაღა მნიშვნელობა აქვს, ქალი იქნება თუ კაცი? - როგორც წესი, როცა ქალთა საკითხის ოპონენტებად გამოდიან, ამ შეკითხვას სვამენ ხოლმე. შეიძლება ითქვას, ეს მიდგომა, ერთი მხრივ, სამართლიანიცაა. როცა საქმე ეხება პროფესიონალიზმს, იქ რა მნიშვნელობა აქვს სქესს? მაგრამ აქ ქვეყნის რეალური სურათი იხატება. თუკი ქალებს უფლება აქვთ თანაბარ პირობებში იცხოვრონ, მაშინ, როგორ შეიძლება ქვეყანაში წლიდან წლამდე, არჩევნებიდან არჩევნებამდე, ქალების მონაწილეობის მაჩვენებელი ძალიან დაბალი იყოს? დღევანდელ, მეშვიდე მოწვევის პარლამენტში ქალების რაოდენობა დაახლოებით 5 პროცენტია, ადრე, დაახლოებით 9 პროცენტი იყო. დამეთანხმებით, ეს რიცხვი კატასტროფულად დაბალია. ქალების მონაწილეობის პროცენტული მაჩვენებელი ქალების სასარგებლოდ ერთადერთხელ შეიცვალა. როცა 2002 წელს პირველი ადგილობრივი არჩევნები ჩატარდა, თვითმმართველობის ორგანოებში ქალები 14 პროცენტით გავიდნენ. ეს ინსტიტუტი, ადგილობრივი თვითმმართველობა, მაშინ ჯერ არ იყო გამოცდილი, პირობები შედარებით კარგი იყო, ყველას ჰქონდა შესაძლებლობა, თანაბრად მიეღო მონაწილეობა. ამ კონკრეტულმა არჩევნებმა გვაჩვენა, რომ ქალებს სახლის საქმე არ უშლით ხელს საკანონმდებლო საქმიანობაში ჩაერთონ.

0x01 graphic

პარადოქსული სიტუაციაა - როცა პოლიტიკურ პარტიაში მიდიხარ და ეკითხები, ჰყავთ თუ არა ქალები პარტიულ სიებში, გეუბნებიან, რომ მათი პარტიის წევრთა 40 პროცენტი ქალია. დღეს ნებისმიერი, რეიტინგული და არარეიტინგული პარტია გაჩვენებთ ამ მონაცემებს. მაგრამ, როცა საქმე ეხება საკანონმდებლო ორგანოში გამსვლელ სიებს, იქ ქალთა მონაწილეობა, როგორც წესი, კატასტროფულად ეცემა ხოლმე და პირველ სამეულში, პირველ ხუთეულში, პირველ ათეულშიც კი, ძალიან დაბალია. სამაგიეროდ, იზრდება პირველ ორასეულში, თანაც მაშინ, როდესაც სულ 150 კაციან პარლემენტს ვირჩევთ! აქ კარგად ჩანს დამოკიდებულება, როგორ შეიძლება ხელოვნურად დაიბლოკოს და შეჩერდეს ქალთა აქტივობა. ასეთია პოლიტიკური ნება. იმ ქვეყნებში (და ასეთი ქვეყანა უამრავია), სადაც ამგვარი პოლიტიკური ნება არ გამოვლინდა და განდერული ბალანსის დაცვის საჭიროება გააცნობიერეს, შემუშავდა სპეციალური მეთოდები, თუ როგორ უნდა წაეხალისებინათ ქალები, რათა მათ ამ ლაბირინთიდან გამოსვლა მოეხერხებინათ, და იქ ქალებმა გარკვეულ წარმატებებსაც მიაღწიეს.

ჩვენთან გენდერულად ბრმა პოლიტიკაა, და ის აუცილებლად წინასწარგანსაზღვრულია - ძალიან ცუდი ვითარებაა ქალებისთვის. ეს პოლიტიკა ამუხრუჭებს ქალის სოციალურ, ეკონომიკურ, კარიერულ წინსვლას, არ აძლევს მას საშუალებას მონაწილეობა მიიღოს გადაწყვეტილების მიღებაში. ყოველივე ამას ერთი ძალიან არასასიამოვნო სახელი - დისკრიმინაცია - ჰქვია.

ვარდების რევოლუციის შემდეგ მოსული პოლიტიკური ელიტის მიერ გამოცხადებული ერთ-ერთი დაპირებათაგანი, კერძოდ ის, რომ ქალები ხელისუფლებაში მოვიდოდნენ, ვერ შესრულდა. აღმასრულებელ ხელისუფლებაში ექვსი მინისტრი ქალიდან უმეტესობა მოხსნეს. შემცირებები და მოხსნები ძირითადად ქალების კისერზე გადავიდა. იმ საკითხს რომ დავუბრუნდეთ, რატომ უნდა იყვნენ ქალები საკანონმდებლო და აღმასრულებელ ხელისუფლებაში, ყველაზე დემაგოგიური მიდგომა იქნებოდა გვეკითხა, რატომ არ უნდა იყვნენ, როცა მოსახლეობის ნახევარზე მეტი ქალები არიან? ამას გარდა, აქ რამდენიმე საკითხია გასათვალისწინებელი. ვამბობთ, რომ ქალები და მამაკაცები უფლებრივად თანასწორები ვართ და ჩვენთვის ყველა გზა ერთნაირად ხსნილია, თანაც, საქართველოში ძალიან მაღალი პროცენტია ქალებისა, რომლებმაც უმაღლესი განათლება მიიღეს, და ამაზეც არ შეჩერდნენ, სწავლა გააგრძელეს. ციფრები რომ ვნახოთ, ძალიან დიდია უმაღლესი განათლების მქონე ქალთა რიცხვი. თუკი ეს რიცხვი და კარიერული წინსვლის სურვილი არ შეესაბამება არჩევით ორგანოში ქალთა რაოდენობის პროცენტულ მაჩვენებელს, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ხელოვნური ბარიერები არსებობს, რაც აბრკოლებს ქალებს ჩაბმას სახელმწიფოს მართვაში... იმ ინსტიტუტებში, რომლებიც პოლიტიკურ საქმიანობას ეწევიან ან ზეგავლენას ახდენენ პოლიტიკაზე, ქალები აქტიურად მონაწილეობენ. თუ არც ქალებს და არც საზოგადოებას არ უნდათ, რომ ქალები აქტიურად იყვნენ პოლიტიკაში ჩართული, მაშინ რისთვის წევრიანდებიან ისინი პოლიტიკურ პარტიებში? ყველამ ვიცით, რომ პოლიტიკური პარტიის, როგორც ინსტიტუტის პირველი მიზანი საკუთარი პროგრამით, ღირებულებებით ხელისუფლებაში მოსვლაა. რატომ უნდა მოვიდნენ ხელისუფლებაში ქალები და მამაკაცები თანაბრად? იმ გარემოში, სადაც ქალები იმავე რაოდენობით არიან გადაწყვეტილების მიმღებ სტრუქტურებში, რა რაოდენობითაც მამაკაცები, ვერავინ შეძლებს თავდაცვის ბიუჯეტის უსაზღვროდ გაზრდას სოციალური, ჯანდაცვის, განათლების სისტემის ბიუჯეტთა ხარჯზე...

ვისაუბროთ ამ ხელისშემშლელ ფაქტორებზე...

- ხელისშემშლელი ფაქტორი ძალიან ბევრია. 15 წელია ამ სფეროში ვმუშაობ, თავიდან ჩემს კოლეგებს და მე ნამდვილად გვწამდა და გვჯეროდა, რომ შესაბამისი ჩვევები, მომზადება, მოტივაცია საკმარისია, რომ ქალები დაინტერესდნენ ხელისუფლებაში აქტიური პოზიციების დასაკავებლად. წლები გადის, თითქოს მოტივაციაც გაზრდილია, ქალების მზაობაც გამოხატულია და მაინც ამ მხრივ უკეთესობისკენ საქმე არ მიდის. ბუნებრივად მივედით დასკვნამდე, რომ აქ აუცილებელია ერთი რამ - პოლიტიკური ნების გამოხატვა. ხელისუფლება, თუ არ დაეხმარება, არც უნდა დაბლოკოს ქალები, არ უნდა შეუქმნას მათ წინაღობები საკანონმდებლო და აღმასრულებელი ხელისუფლებისკენ მიმავალ გზაზე.

საზოგადოება მამაკაცის მიმართ უფრო შემწყნარებელია. როცა ერთი და იგივე ან მსგავსი შეცდომა მოსდის ამა თუ იმ უწყების წარმომადგენელ თანამდებობის პირებს, რომელთაგან ერთი ქალია და მეორე მამაკაცი, კრიტიკის ქარ-ცეცხლში უფრო ქალი ეხვევა ხოლმე.

ქალები და ბავშვები ხშირად ხდებიან ძალადობის მსხვერპლნი, განსაკუთრებით რეგიონებში. თუ რამე შეიცვალა ჩვენს ქვეყანაში ამ მხრივ, ვინ მუშაობს ძალადობის მსხვერპლ ქალებთან?

- ხშირად მეუბნებიან, პოლიტიკურ საკითხებს ნუ ეხებიო, მაგრამ წარმოუდგენელია ქალთა პრობლემებზე ისე საუბარი, რომ პოლიტიკურ თემებს გვერდი ავუაროთ. ბუნებრივია, რეგიონებში ეს საკითხი გაცილებით მტკივნეულად დგას, რასაც ბევრი ფაქტორი განაპირობებს. რეგიონის საზოგადოება ჩაკეტილი ერთობაა და იქამდე გარედან ინფორმაცია ძნელად აღწევს, სამაგიეროდ ადგილობრივი ამბები ძალიან სწრაფად ვრცელდება ამ საზოგადოების შიგნით. ქალმა რომ სადმე დაიჩივლოს, ხმა ამოიღოს, როგორც წესი, არ პატიობენ ხოლმე - აკრიტიკებენ, აქილიკებენ. ერთი შემთხვევას გიამბობთ. რეგიონში მცხოვრებმა ქალმა საქმის კურსში ჩაგვაყენა მის მიმართ ჩადენილი ძალადობის შესახებ. ჩავედით, ჩავერიეთ და ამის შემდეგ ეს ქალბატონი ქმარმა დანით მუცელში დაჭრა, მხოლოდ იმის გამო, რომ მან გაბედა და ხმა ამოიღო. მერე სხვანაირად დავარეგულირიეთ ეს პრობლემა. მინდა ყველამ იცოდეს, რომ არასდროს, არც ერთ ეტაპზე არ არის გვიან, მსხვერპლს დავეხმაროთ. რაც უფრო მეტად გაჩუმდება ძალადობის მსხვერპლი, რაც უფრო მეტად მოერიდება ხმამაღლა განაცხადოს მის მიმართ ჩადენილი უსამართლობის შესახებ, მით უარესია მისთვის. ასეთ დროს, როგორც წესი, ქალებს შვილების ერიდებათ ხოლმე, მაგრამ ესეც მცდარი მიდგომაა, - სანამ დედები ჩუმად არიან, მათ შვილებს გაცილებით უფრო მეტი საფრთხე ემუქრებათ. ქალებმა თამამად უნდა მიმართონ არასამთავრობო ორგანიზაციებს და იქ აუცილებლად დაეხმარებიან; უნდა გამოუძახონ პოლიციას. 2006 წელს საქართველომ მიიღო კანონი „ოჯახში ძალადობის აღკვეთის, ოჯახში ძალადობის მსხვერპლთა დაცვისა და დახმარების შესახებ“. ეს წინგადადგმული ნაბიჯია, თუმცა, მე ვაკრიტიკებ ამ კანონს და ვამბობ, რომ იგი „დავარცხნილი“ და კასტრირებულია, ვინაიდან ეს კანონო ოჯახური ძალადობის შემთხვევებს ადმინისტრაციულ დანაშაულად მიიჩნევს და არა სისხლის სამართლის დანაშაულად. კანონის ორი თავი ოჯახური ძალადობის პრევენციას ეძღვნება, მაგრამ, რაც იქ წერია, არ სრულდება. დღეს ოჯახური ძალადობის მსხვერპლი ქალები, რომელთაც მხარში ვერ დაუდგა სახელმწიფო, მიატოვა ისინი მოძალადის წინაშე, ციხეში იხდიან სასჯელს - მათ მოძალადე ქმრები მოკლეს, მარტონი იყვნენ და სხვა ვერაფერი დაუპირისპირეს ბოროტებას. ხუთი ასეთი შემთხვევაა ჩემთვის ცნობილი.

როგორი უნდა იყოს მედიის როლი?

- ეს მართლაც მტკივნეული საკითხია... ერთი მხრივ, შეიძლება საგანმანათლებლო გადაცემები არ გაუშვა, არაფერი გააკეთო ამ მხრივ, - ეს ტელევიზიების გადასაწყვეტია; მაგრამ რატომ უნდა გაართულო ვითარება მისი არასწორად, დანაშაულებრივად გაშუქებით?! საინტერესოა ისიც, რომ მედიის დესტრუქციულ ქმედებებზე პასუხს არავინ აგებს. იმაზე არაფერს ვამბობ, რომ საზარელი, დისკრიმინაციული რეკლემები გადის, ეს ცალკე თემაა. ანტიმონოპოლიურ სამსახურს ევალებოდა ასეთ საკითხებზე რეაგირება, მაგრამ ანტიმონოპოლიური სამსახური ჩვენთან აღარ არსებობს - გააუქმეს. ახლა ყველა კონკრეტულ ფაქტზე სასამართლოს უნდა მიმართო, რაც საკმაოდ რთული პროცესია და დარჯებთანაა დაკავშირებული. ამისთვის ვერავინ იცლის. ქალი სატელევიზიო ეთერშიც კი დაუცველია...

მედია იმაზე მუშაობს, რაც იყიდება, და აქ აუცილებლად დგება საზოგადოების პრობლემაც, რომელისაც არ უჩნდება სურვილი, გააპროტესტოს ამგვარი რეკლემები და გადაცემები...

- დღეს ჩვენთან თავისუფალი მედია გაიგივებულია პროპაგანდასთან. რა იდეების პროპაგანდაც ხდება, ყველანი ვხედავთ. სახელწიფოში რაღაც პრინციპები აუცილებლად უნდა იყოს დაცული. სხვადასხვა ტელევიზიებიდან ხშირად გაისმის დისკრიმინაციული გამონათქვამები, რაღაც საშინელებებს ამკვიდრებენ, ახალგაზრდები ადვილად ითვისებენ ამ სტერეოტიპებს და ამას ვერაფერს ვუპირისპირებთ. ერთ მშვენიერ დღეს ვიღაცამ რომ ჩათვალოს, ფაშისტური იდეები კარგად იყიდებაო, მაშინ რა აღუდგება ამას წინ? არ შექმნილა არც ერთი პრეცედენტი, რომ ვინმეს ეჩივლოს ასეთი რამის გამო, ირგვლივ იმდენი პრობლემაა, ამისთვის ვინ მოიცლის. ერთ მაგალითს გავიხსენებ. რამდენიმე დღის წინ ერთ-ერთ შოუში თანამდებობის პირი დაასახელეს, თქვეს, აბა, რაზე უნდა ვილაპარაკოთ, მაგაზე თუ მაგის ძუძუებზეო. სიუჟეტს დართული ჰქონდა სიცილი, და ის აუდიტორიაც, რომელიც სტუდიაში იყო, იცინოდა, ვითომ ძალიან სასაცილო რამ ითქვა. არადა, რამდენი კატეგორიის ადამიანისთვის იყო ეს ფრაზა შერაცხმყოფელი! ამის გაგონება მტკივნეული იქნებოდა იმ ქალებისთვის, ვისაც მკერდის კიბო აქვთ და ძუძუ მოჰკვეთეს, ასეთები კი ცოტანი არ არიან; შეურაცხმყოფელია იმ დედებისთვის, ვინც მკერდით კვებავს ბავშვს, კვების საკითხი კი ზოგადად ჯანმრთელობისა და მომავალი თაობის საკითხია; დაბოლოს, მტკივნეულია იმ გოგონებისთვის, ვინც ახლა ყალიბდება, ვინც კრიტიკულ ასაკშია, მათში ძუძუს ასეთ კონტექსტში ხსენება უსიამოვნო გრძნობას იწვევს, ისედაც განიცდიან იმას, რომ მათი სხეული იცვლება. ასეთ იაფფასიან, გულისამრევ ხუმრობას სერიოზული ზიანი მოაქვს ბევრი ადამიანისთვის.

ძალიან ნიშნადობლივი იყო საზოგადოების პოზიცია, როდესაც ჯგუფური გაუპატიურება მოხდა. საზოგადოება ამბობდა, რომ ის არასრულწლოვნები, ვინც ჯგუფურად გააუპატიურა გოგონა, „ბავშვები“ იყვნენ და ეს ამბავი „ბავშვობით“ დაემართათ.

მეორე მომენტი, რომელიც ჩვენი საზოგადოების სახეს წარმოაჩენს, იმ შემთხვევების მიმართ დამოკიდებულებაა, როდესაც ეგრეთ წოდებულ „უკანონო“ ბავშვებს დედები კლავენ და ამაში მათ ბებიებიც ეხმარებიან. რამდენიმე ასეთი შემთხვევა გახმაურდა, ზოგი ახალშობილი სანაგვეში იპოვეს და გადაარჩინეს, ზოგიც უკვე გარდაცვლილი იყო. რა თქმა უნდა, ეს სისხლის სამართლის დანაშაულია და დამნაშავე უნდა დაისაჯოს, მაგრამ როდესაც დროის მცირე მონაკვეთში რამდენიმე ასეთი შემთხვევა ხდება და საზოგადოებას აქედან დასკვნა არ გამოაქვს, ამ დანაშაულის გახშირების მიზეზებს არ ეძებს, გულგრილად ეკიდება ამ შემზარავ ფაქტებს, ამით იგი, შეიძლება ითქვას, უღირს დედებს ამგვარი დანაშაულისკენ უბიძგებს.

ამას გარდა, იმავე მედიის საშუალებით საზოგადოებაში ინერგება არასასურველი სტეროტიპები. რატომ უნდა ოცნებობდეს თითქმის ყველა გოგონა მოდელობაზე?

- დღეს იმ დედების უმრავლესობას, ვინც 10 წლის გოგონებს ცეკვაზე ატარებს, მიაჩნია, რომ დივიდენდებს მაშინ მიიღებს, როცა მისი შვილი მოდელი გახდება. ამ თემის კომერციალიზაცია უკვე მომხდარი ფაქტია, ქალის კომერციალიზაციის საკითხი მასკულინურ, ტრადიციულ საზოგადოებებში ყოველთვის მწვავედ იდგა და ქალთა მოძრაობის ერთ-ერთი მოთხოვნა ისიცაა, რომ ქალის საკითხი და ქალის კომერციალიზაციის საკითხი ერთმანეთისგან გაიმიჯნოს. ერთი შემთხვევა მახსენდება: ქალი გათხოვდა, და რაკი მისი მზითვის რაოდენობა დაპირებულზე ნაკლები იყო, ეს ქმრის მხრიდან მასზე ძალადობის მიზეზი გახდა. ასეთი ამბები ჩვენთან ყოველ ფეხის ნაბიჯზე ხდება. ქალთა კომერციალიზაცია საერთო განათლების დონესთანაა დაკავშირებული. მიდგომა ასეთია - ქალისთვის ჩამოყალიბებულია გარკვეული სტანდარტები და ის ამ სტანდარტებს, უნდა თუ არა, შეუძლია თუ არა, აუცილებლად უნდა შეესაბამოს, თორემ ნავს გარეთ აღმოჩნდება, გაირიყება. ქალი ვიღაცამ უნდა აირჩიოს. ტრადიციულ კულტურაში ეს „ვიღაც“ ყოველთვის მამაკაცია. ქალებმა ყველაფერი უნდა გააკეთონ იმისათვის, რომ ვიღაცამ აირჩიოს. ქალი უნდა გამოირჩეს და შეირჩეს, მოინიშნოს, როგორც ობიექტი. ეს ძალიან მტკივნეულია. დააკვირდით შემოსავლების საკითხს: როდესაც მანიპულირება ხდება ამ მიზნობრივ ჯგუფზე - საპარიკმახეროების, პარფიუმერიის ბუტიკების ძირითადი შემოსავალი ქალებისაგან მოდის, იმიტომ, რომ სწორედ ქალი ცდილობს სტანდარტებს შეესაბამოს. რა თქმა უნდა, ეს არ არის მარტო ქართული მოვლენა, ეს საკითხი მთელ მსოფლიოში ძალიან მტკივნეულად დგას. ერთ-ერთ შეხვედრაზე, რომელი ინტერკულტურული დიალოგის ფორმატში შედგა, ერთმა აფრო-ამერიკელმა ქალმა მიამბო, რამოდენა სინდიკატები არსებობს, რომლებიც ერთი კონკრეტული ჯგუფისგან - შავკანიანი ქალებისგან - იღებენ შემოსავლებს. კომპანიები უშვებენ თმის გასასწორებელ ჟელეებს: რატომღაც ითვლება, რომ აფრო-ამერიკელებისთვის დამახასიათებელი ხუჭუჭა თმა აუცილებლად უნდა გასწორდეს; უშვებენ სპეციალური კრემებს, რომლითაც სახეზე ფერს იბაცებენ. აღმოჩნდა, რომ ეს კრემები ისეთი მავნე ქიმიური ნივთიერებებისგან მზადდება, რომ ათასგვარ დაავადებას, მათ შორის - ავთვისებიან სიმსივნეს იწვევს. მესამეა ეპილაციია. საბოლოოდ გამოვლინდა, რომ ცდილობენ დაიქვემდებარონ, კონტროლქვეშ მოაქციონ, მოდის მოშველიებით სათავისოდ გამოიყენონ ეს ჯგუფი, ჯიბის გასქელების წყაროდ აქციონ. შეხედავ შორიდან და იტყვი - ეს მისი პირადი არჩევანიაო, მაგრამ რთული გასამიჯნია, სად მთავრდება კერძო დიქოტომია და სად იწყება საჯარო... საქმეც ისაა, რომ ქალებს პირადი არჩევანის უფლებას აღარ უტოვებენ...

დღევანდელი გამოკითხვებით, საზოგადოება ყველაზე მეტად ერთ ინსტიტუტს ენდობა - ესაა ქართული მარლმადიდებელი ეკლესია. როგორ გესახებათ ეკლესიის როლი ამ მიმართულებით?

- არის ერთი პრობლემა, რომლის მოგვარების მოლოდინიც ნამდვილად მაქვს ეკლესიისგან. ჩვენთან სამგვარი ტიპის ოჯახი არსებობს. ერთია ოფიციალურად რეგისტრირებული ქორწინება, მეორეა ეკლესიური ქორწინება - ჯვრისწერა, და მესამე - არც ერთი აქვთ, არც მეორე და ნდობის საფუძველზე ცხოვრობენ ერთად. საკონსტიტუციო ხელშეკრულება ეკლესიასა და სახელწიფოს შორის მესამე მუხლით ამ საკითხს არეგულირებს. წერია, რომ სახელწიფო ცნობს ეკლესიური წესით შესრულებულ ჯვრისწერას, მაგრამ ეს მუხლი არ არის ჰარმონიზებული საქართველოს კანონმდებლობაში. როცა წყვილი იყრება, როგორც წესი, ქალები, რომლებსაც არა აქვთ შესაბამის ორგანოებში რეგისტირებული ქორწინება, ყოველგვარი ქონებრივი უფლების გარეშე რჩებიან. ეს ძალიან მნიშვნელოვანი საკითხია, ძალიან ბევრი ქალია ამის გამო დაზარალებული და ქუჩაში დარჩენილი ბავშვებთან ერთად. რის საშუალებასას კანონმდებლობა იძლევა, ის აუცილებლად უნდა გამოვიყენოთ.

ასევე ვმუშაობთ იმ ქალებთან, რომლებიც რელიგიურად შერეულ ქორწინებებში იმყოფებიან, და იმათთან, ვინც კონფესია შეიცვალა. ეს განსაკუთრებით საინტერესო ჯგუფია, რომელსაც ძალიან სერიოზული გამოცდილება აქვს. ეს ქალები ორ ცეცხლს შუა დგანან: ერთი მხრივ მათი მშობლების ოჯახი, მეორე მხრივ ქმრის მშობლების ოჯახი, ურთიერთობა მეზობლებთან, სამსახურში, ნათესავებთან... წარმოიდგინეთ, ცხოვრებაში გადადგმული ერთი ნაბიჯის გამო წლების მანძილზე თავის მართლება უწევთ. როდესაც საზოგადოება ადამიანს წნეხში აქცევს, გათხოვების გამო თავის მართლებას აიძულებს, მაშინ ვერ ვიტყვით, რომ გარემო ჯანსაღია. ამ პრობლემების წინაშე დგანან ეთნიკური უცირესობის წარმომადგენელი ქალები, რომლებიც ორმაგ დისკრიმინაციას განიცდიან, ასევე რელიგიური უმცირესობის წარმომადგენლები და ის ქალები, რომლებიც ეთნიკურად და რელიგიურად შერეულ ქორწინებაში იმყოფებიან.

ყველა არატრადიციული რელიგიის (თავისთავად, ეს მიდგომაც და ტერმინიც - „არატრადიციული“ - მიუღებელია) მრევლთან მივდივარ და მათ საეკლეისო მსახურებებს ვესწრები. დავდივარ იმიტომ, რომ მიწვევენ, სურთ ტრადიციული რელიგიის წარმომადგენლებთან ურთიერთობა. გარდა ამისა, დისკრიმინირებულად გრძნობენ თავს - ამ ბოლო წლებში ხომ ბევრი ძალადობა იყო რელიგიური უმცირესობების მიმართ.

ვფიქრობ, ნებისმიერი დენომინაციის ეკლესიასა და სასულიერო პირებს შეუძლიათ დადებითი როლი შეასრულონ ოჯახურ ძალადობასთან ბრძოლაში. კვლევები გვიჩვენებს, როგორ გაიზარდა ეკლესიის მრევლის პროცენტული მაჩვენებელი 80-იანი წლებიან დღევანდლამდე და როგორი მზარდია დღესაც. ნებისმიერ სოციოლოგიურ გამოკითხვაში მართლმადიდებელ ეკლესიას მოსახლეობა ყველაზე დიდ ნდობას უცხადებს. ჩვენი კვლევების მიხედვით, საქართველოში ყოველი მეოთხე ქალი ძალადობის მსხვერპლია, ორსულ ქალთაგან ყოველი მეშვიდეა მსხვერპლი. საქმე ისაა, რომ მოძალადეც და მსხვერპლის დიდი ნაწილიც ეკლესიის მრევლს განეკუთვნება, და სურვილის შემთხვევაში, ეკლესიას შეუძლია დიდი დახმარება გაუწიოს მათ.

13 რელიგიური უმცირესობების დევნა შეიძლება ისევ განახლდეს

▲ზევით დაბრუნება


TOLERANCE

ინტერვიუ ტოლერანტობის ცენტრის ხელმძღვანელთან,
ბექა მინდიაშვილთან

ნინო ცინცაძე

როგორ მკვიდრდებოდა და ვითარდებოდა რელიგიის თავისუფლება საქართველოს დამოუკიდებლობიდან დღემდე?

- საქართველოში, მას შემდეგ, რაც ქვეყანაში რელიგიისადმი დამოკიდებულება შეიცვალა და ერთბაშად მოხდა რელიგიური ათეიზმიდან საყოველთაო რელიგიურობაზე გადასვლა, სიტყვის თავისუფლების მსგავსად, ერთბაშად დამკვიდრდა რელიგიის თავისუფლებაც. საბჭოური „გარდაქმნის“ ბოლო ფაზაში, შეიძლება ითქვას, რომ რელიგიური ტოლერანტობა თავისი ბუნებრივი ფორმით, ბუნებრივი მოდუსით საკმაოდ მაღალი ხარისხის იყო. მართლმადიდებელ ეკლესიას ჰქონდა გამოკვეთილი კეთილგანწყობა სხვა რელიგიური გაერთიანებებისადმი, არსებობდა განცდა, განსაკუთრებით რელიგიურ უმცირესობებში, რომ ისინი მეტად მოახერხებდნენ თანამშრომლობას უმრავლესობასთან, რომ მართლმადიდებელი ეკლესია კიდევ უფრო ღია და მეგობრული გახდებოდა სხვა რელიგიური გაერთიანებების მიმართ. ამის წინაპირობები თავად საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაშიც იყო. ისტორიულ წარსულზე რომ არაფერი ვთქვათ, წლების განმავლობაში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია მონაწილეობდა ეკუმენურ მოძრაობაში, საქართველოს პატრიარქი ყველაზე დიდი ფორუმის, ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოს თანაპრეზიდენტი იყო და ღიად გამოხატავდა თავის კეთილგანწყობას სხვა აღმსარებლობების მიმართ. საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში არსებობდა ინტერკონფესიური თანამშრომლობის გამოცდილებაც და თანალოცვის პრაქტიკაც, ყველაფერი ეს იძლეოდა იმის იმედს, რომ საქართველო გააგრძელებდა ისტორიულ ტრადიციას და რელიგიური ტოლერანტობა კიდევ უფრო მაღალ საფეხურზე ავიდოდა. თუმცა მას შემდეგ, რაც დამოუკიდებელი საქართველოს პირველმა პრეზიდენტმა რეაქციული პოზიცია დაიკავა რელიგიური უმცირესობების მიმართ და უკიდურესი ნაციონალიზმით განისმჭვალა სამოქალაქო და რელიგიური სივრცე, დამოკიდებულება რელიგიური უმცირესობების მიმართ 1991-92 წლებში შეიცვალა. გამსახურდიას პერიოდში პრობლემები შეექმნათ ასევე აჭარაში მცხოვრებ მუსლიმებსაც, დაიწყო საუბარი იმაზე, რომ მართლმადიდებლობა და ქართველობა იდენტური ცნებებია, თუ ქართველი არ იყო მართლმადიდებელი, მაშინ ის ჩვენი ქვეყნის სრულფასოვან წევრად არ მიიჩნეოდა. ამ ფონზე საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამაც გარკვეულწილად შეცვალა თავისი დამოკიდებულება - 1993 წლის ეპისტოლეში საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქმა განაცხადა - საქართველოს წინაშე არსებობს რელიგიური სექტანტებისგან მომდინარე საფრთხე, სექტებს შორის იყო მოხსენიებული კათოლიკური ეკლესიაც, ბაპტისტებიც და სხვა, შედარებით მცირე რელიგიური გაერთიანებები. ამ ეპისტოლეს მოჰყვა რელიგიურ უმრავლესობასა და უმცირესობებს შორის ურთიერთობების გაუარესება. თუ მანამდე, ვთქვათ, ბაპტისტური ეკლესიის წარმომადგენლები ჩაბმულნი იყვნენ თანამედროვე ქართულ ენაზე ბიბლიის თარგმნის პროცესში, რომელსაც კათოლიკოს-პატრიარქი ხელმძღვანელობდა, თუკი 80-იან წლებში, ბაპტისტური ეკლესიის ლიდერებს, მართლმადიდებლების მოწვევით, შეეძლოთ ქადაგებები წარმოეთქვათ სიონის ტაძარში, ასეთი ურთიერთობები ერთბაშად შეწყდა. უკვე 1995-96 წლებში, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წიაღში შეიქმნა ჯგუფები, რომლებიც უკიდურესად რადიკალურ, ფუნდამენტალისტურ პოზიციებს გამოხატავდნენ და ერთგვარად ორგანიზებული ხასიათი მიიღო რელიგიური უმცირესობების შევიწროვებამ, რაც 1997-2004 წლებში რელიგიური უმცირესობების მასშტაბურ დევნაში გადაიზარდა.

0x01 graphic

მღვდელი დავით ისაკაძე „ჰელოუინის“ ფართის დაშლისას

თქვენ ახსენეთ, რომ ეკლესიის დამოკიდებულების შეცვლა პოლიტიკურ სპექტრში დამოკიდებულებების ცვლილებასთან იყო დაკავშირებული. ედუარდ შევარდნაძის პრეზიდენტობის დროს პოლიტიკური დისკურსი უმცირესობების მიმართ მაინცდამაინც დისკრიმინაციული არ იყო, თუმცა რელიგიური უმცირესობების წინააღმდეგ განხორციელებულმა აგრესიულმა ქმედებებმა პიკს სწორედ მისი მმართველობის პერიოდში მიაღწია.

- ჩემი აზრით, შევარდნაძე არ ადგა ქვეყნის განვითარების ეთნონაციონალისტურ გზას, გამსახურდიასგან განსხვავებით, მისი დამოკიდებულება რელიგიის მიმართაც არ იყო რეაქციულ-ექსტრემისტული, მაგრამ იგი ცდილობდა მართლმადიდებელი ეკლესიის პოზიციების გამყარებას, ვინაიდან შევარდნაძის ლეგიტიმურობა ყოველთვის საფრთხის წინაშე იყო და ის ლოგიკურად ფიქრობდა, რომ მას, პოლიტიკური ლეგიტიმაციის გარდა, დამატებითი, ზეპოლიტიკური რელიგიური საყრდენი ჭირდებოდა. ის ასეთ საყრდენს, ცხადია, მართლმადიდებელი ეკლესიაში ხედავდა. საქართველოში ჩამოსვლისთანავე სიონის ტაძარში მივიდა, მოინათლა, გიორგი დაირქვა და ა.შ. მაგრამ მართლმადიდებელი ეკლესია შევარდნაძის ხელისუფლების ლეგიტიმატორი რომ გამხდარიყო, თავად მის მიმართ ნდობა უნდა ამაღლებულიყო და გაცდენოდა ყველანაირი პოლიტიკური ავტორიტეტის საზღვარს. მისგან ზესამართლებრივი მორალური არბიტრის ხატი უნდა შექმნილიყო. ამ პროექტის განხორციელება შევარდნაძემ სვეტიცხოველში პრეზიდენტობის ფიცის წარმოთქმით დაიწყო და ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის კონსტიტუციური შეთანხმებით დაასრულა, რომლის ძალითაც მართლმადიდებელი ეკლესია გარკვეულწილად სახელმწიფოში სახელმწიფოდ იქცა. 1994 წლიდან მოყოლებული, პატრიარქი პრეზიდენტს რიტუალურ კურთხევას ასრულებს, რაც ძალიან წააგავს მეფედ კურთხევის წესს. შევარდნაძის პრეზიდენტობის ორსავე ვადაში, კრიტიკულ ვითარებებში კათოლიკოს-პატრიარქი იყო შევარდნაძის ხელისუფლების არსებობის ერთ-ერთი გარანტი. ალბათ გახსოვთ, როდესაც შევარდნაძემ განაცხადა, ხელისუფლებიდან წასვლას ვაპირებო, იგი პოსტზე კათოლიკოს-პატრიარქისა და დაჩოქილი ხალხის თხოვნით დარჩა. ასე გრძელდებოდა დიდი ხნის განმავლობაში, მანამდე, სანამ 2003 წლის 23 ნოემბერს პატრიარქი პარლამენტის გახსნაზე არ მივიდა, რასაც მოყვა კიდეც შევარდნაძის ხელისუფლების კოლაფსი.

ამგვარ ლეგიტიმაციაზე არც ახლანდელი ხელისუფლება ამბობს უარს, ეკლესიაში დადებული ფიცი არც მიხეილ სააკაშვილისთვისაა უცხო, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, რელიგიური შეუწყნარებლობის გამოვლენათა სტატისტიკა შევარდნაძის დროს ძალიან მაღალი იყო, ვარდების რევოლუციის შემდეგ კი მან ძალიან იკლო.

- ვეცდები აქამდეც მივიდე. 1997 წელს საქართველოს კათოლი-კოსპატრიარქმა პარლამენტს მიმართა წერილით, სადაც იგი მოითხოვდა, რომ საკანონმდებლო ორგანოსა და მთავრობას მიეღო გარკვეული ზომები რელიგიური უმცირესობების შესაზღუდავად. გაწეული სამსახურის სანაცვლოდ, შევარდნაძის ხელისუფლებამ რელიგიური უმცირესობების შევიწროების „გეგმა შეიმუშავა“, - ამას არ მალავდნენ შევარდნაძის ხელისუფლების უშიშროების წარმომადგენლები, ამის თქმის საფუძველს ბოლო პერიოდში გამოქვეყნებული შევარდნაძის ინტერვიუებიც გვაძლევს. ხელისუფლებას, ფაქტობრივად, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წინაშე არაკონკურენტუნარიანი უნდა გაეხადა სხვა რელიგიური მიმდინარეობები. ამიტომაც წინააღმდეგობის ვექტორი შედარებით უფრო აქტიური რელიგიური გაერთიანებებისკენ, მაგალითად, იეჰოვას მოწმეებისკენ, იყო მიმართული. სწორედ ამ დროს გამოდის ასპარეზზე საპატრიარქოსთან დაპირისპირებული სასულიერო პირი, დეკანოზი ბასილ მკალავიშვილი, და მას ყველა გზა ეხსნება საიმისოდ, რომ საკუთარი ექსტრემიზმი ძალადობრივ აქციებში გამოხატოს. იგი ფაქტობრივად ყოველკვირეულად, დაუფარავად, ტელეკამერების წინ არბევდა რელიგიური უმცირესობების შეკრებებს, წვავდა მათ წიგნებს, შლიდა ეკუმენურ ღონისძიებებს, უვარდებოდა კერძო ტელევიზიებს, რომლებიც რელიგიური უმცირესობების შესახებ ინფორმაციას აწვდიდნენ საზოგადოებას, იყო ადამიანების ძალადობრივი მონათვლის შემთხვევებიც, ხდებოდა დარბევა იმ ორგანიზაციებისა, რომლებიც რელიგიის თავისუფლებას იცავდნენ საქართველოში. შევარდნაძის ხელისუფლება არაფერს აკეთებდა იმისათვის, რომ ბასილ მკალავიშვილისა და სხვა რელიგიური მოძალადეების დანაშაულებრივი ქმედება შეეჩერებინა. მეორე მხრივ, მართლმადიდებელი ეკლესია საჯაროდ აცხადებდა, რომ ის არ ეთანხმებოდა რელიგიური უმცირესობების უფლებებათა შეზღუდვის უკიდურეს ფორმებს, თუმცა აქვე ყოველთვის აღნიშნავდა, რომ ის არც რელიგიის თავისუფლების ლიბერალურ გაგებას იზიარებდა. 2004 წელს, როდესაც ბასილ მკალავიშვილი დააკავეს, საპატრიარქოს მიერ გაკეთებული ოფიციალური განცხადება შეიცავდა აზრს, რომ ბასილ მკალავიშვილის იზოლაციას „სექტანტების“ გაძლიერება და გამრავლება მოყვებოდა. ფაქტობრივად ამით საპატრიარქომ თავისი კეთილგანწყობა გამოხატა ბასილ მკალავიშვილის მისიის მიმართ.

მიუხედავად იმისა, რომ ახლანდელმა ხელისუფლებამ ბასილ მკალავიშვილი დააკავა, ბოლო წლებში ხელისუფლების მხრიდან მართლმადიდებელი ეკლესიისადმი პიეტეტი კიდევ უფრო გაღრმავდა. რევოლუციურმა ხელისუფლებამ უარი მხოლოდ რელიგიის თავისუფლების ღია შეზღუდვაზე თქვა. რელიგიურ გაერთიანებებს რეგისტრაციის შესაძლებლობა მიეცათ, საჯარო სკოლაში აიკრძალა რელიგიური ინდოქტრინაცია და პროზელიტიზმი, თუმცა დღეს, შეიძლება ითქვას, რომ სკოლებში საერთო რელიგიური კლიმატის შეცვლაზე ამან დიდად ვერ იმოქმედა და ყველაზე მსხვილი რელიგიური გაერთიანებებიც არ თანხმდებიან რელიგისტაციის შეთავაზებული ფორმით გავლას. ბასილ მკალავლიშვილის დაკავება კი, ჩემი აზრით, დიდწილად უმძლავრესი საერთაშორისო ზეწოლის შედეგი იყო. სწორედ ამან განაპირობა საქართველოს ხელისუფლების თითქოს არაპოპულარული ნაბიჯი, როდესაც მან ღიად და საჯაროდ მოახდინა ბასილ მკალავიშვილის დაკავება, რასაც თან ახლდა გადაჭარბებული ძალის გამოყენებაც. თუმცა ამგვარმა ქმედებამ მთლიანობაში შედეგი გამოიღო, რადგან 2 წლის განმავლობაში საქართველოში რელიგიური ძალადობის თითქმის არცერთი ფაქტი აღარ გამოვლენილა. ორგანიზებულმა რელიგიურმა ძალადობამ ამ პერიოდის საქართველოში თავისი არსებობა დაასრულა. 2005 წლის მეორე ნახევრიდან 2006 წლამდე შეინიშნებოდა ძალადობის სხვადასხვა კერა, საიდანაც სპონტანური ხასიათის ქმედებები მომდინარეობდა, მიმართული ისევ და ისევ იეჰოვას მოწმეების საქმიანობის წინააღმდეგ (ვინაიდან ისინი საჯაროდ და საკმაოდ აქტიურად ახორციელებენ თავიანთ სამისიონერო მოღვაწეობას), თუმცა ამას ორგანიზებული ხასიათი არ მიუღია.

რაც შეეხება სახელმწიფოს დამოკიდებულებას მართლმადიდებელი ეკლესიისადმი - აქ ვითარება შეიცვალა. პირველ ეტაპზე ხელისუფლება ამბიციურად ცდილობდა ერთგვარი დისტანცია შეენარჩუნებინა მართლმადიდებელ ეკლესიასთან, რითაც აჩვენებდა, რომ იგი არ აპირებდა ძალაუფლების ვინმესთვის გაყოფას. ამან საპატრიარქოს ნეგატიური დამოკიდებულება გამოიწვია, რასაც სათავისოდ იყენებდა ხელისუფლებასთან დაპირისპირებული ოპოზიციური სპექტრი. ისინი გამუდმებით საუბრობდნენ და საუბრობენ იმაზე, რომ ეს არის სექტანტური და სექტანტების დამცველი ხელისუფლება, რომელსაც განზრახული აქვს ეკლესია დაშალოს და ფიზიკურად გაუსწორდეს პატრიარქს და ა.შ. ეს „მესიჯები“ ახლაც გაისმის. თუმცა დღეს რეალობა სრულიად საპირისპიროა. საქართველოს ახლანდელი ხელისუფლება ბიუჯეტიდან დაახლოებით 10 მილიონ ლარს ურიცხავს მართლმადიდებელ ეკლესიას, რაც ხუთჯერ მეტია იმ თანხასთან შედარებით, რომელსაც შევარდნაძის ხელისუფლება უყოფდა ეკლესიას. გარდა ამისა ეკლესიას გადაეცა ისეთი მიწებიც კი, რომლებიც არასოდეს ყოფილა მართლმადიდებელი ეკლესიის მფლობელობაში. მაგალითად, თბილისში ე.წ. დოსააფის შენობა, აჭარაში რუსული სამხედრო ბაზის ყოფილი ტერიტორია და სხვ.

რადგან ხელისუფლებაზე ამბობდნენ, რომ იგი არ არის ჭეშმარიტად მართლმადიდებლური, ამიტომ, განსაკუთრებით ბოლო პერიოდის საარჩევნო პროცესებში, მკაფიოდ გამოიკვეთა ხელისუფლების „მართლმადიდებლური იერსახე“. ამ პროცესის განმავლობაში საქართველოს ხელისუფლებამ, თავისი საჯარო რელიგიურობით, შეიძლება ითქვას, გადააჭარბა ოპოზიციისას. ხელისუფლების თითქმის ყველა გამომსვლელი საუბრობდა იმაზე, თუ როგორ ზრუნავს ეკლესიაზე და რაოდენ აქტიურად არის ჩაბმული მართლმადიდებელი ეკლესიის ცხოვრებაში. ხელისუფლების ერთ-ერთი სახე ამბობდა, რომ იგი ჯერ საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქის წინაშეა ანგარიშვალდებული, მერე - პრეზიდენტისა და შემდეგ - ხალხის მიმართ. რაკიღა დღეს საქართველოს ეკლესიის ავტორიტეტი ასპროცენტიან ზღვარსაც კი გასცდა, შეიძლება ითქვას, რომ მართლმადიდებელი ეკლესია ზეკონსტიტუციური ინსტიტუტის მდგომარეობაში აღმოჩნდა, რომლის ნებაც უნდა განახორციელოს ყველამ - ხელისუფლებამ, ოპოზიციამ და საზოგადოებამ. ამ ნების განხორციელების კონკრეტული მიმართულებები არსებობს. უშუალოდ კათოლიკოს-პატრიარქი საუბრობს, რომ ჩვენ არ უნდა ვიყოთ არც კონსერვატორები და არც ლიბერალები, არამედ ჩვენ ყველანი უნდა ვიყოთ მართლმადიდებლები, რაც ნიშნავს, რომ ჩვენ პოლიტიკურად მართლმადიდებლურ იდეოლოგიას უნდა მივდევდეთ და არა ამა თუ იმ პოლიტიკურ იდეოლოგიას. პატრიარქი საუბრობს იმაზე, რომ, თუ საქართველოში ადრე არსებობდა მეფე და ეკლესია, რაც საქართველოს პოლიტიკურ, კულტურულ და რელიგიურ სხეულს ქმნიდა, დღეს ასეთი ტიპის ერთობა აღარ არსებობს, დარჩენილია მხოლოდ ეკლესია, რომელმაც მთელი ქვეყნის კონსოლიდაცია უნდა მოახდინოს. პატრიარქი გამოდის მონარქიის აღდგენის მოწოდებით, ეკლესიის დამოკიდებულებაში ჩანს, რომ მონარქი უნდა აღიზარდოს ეკლესიის წიაღში, ანუ ფაქტობრივად ეს უნდა იყოს ეკლესიის წიაღიდან დაბადებული ახალი პოლიტიკური ძალაუფლება. საქართველოს პატრიარქი კვლავ ახდენს ხელისუფლების ლეგიტიმაციას და ხელისუფლებაც მისთვის კრიზისულ ვითარებაში დახმარებისთვის საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქს მიმართავს. მაგალითად, როდესაც ნოემბრის მოვლენების შემდეგ განსაკუთრებით დაიძაბა ურთიერთობა ხელისუფლებასა და ოპოზიციას შორის (ოპოზიციონერთა შიმშილობის პერიოდში), დაპირისპირებული მხარეებისადმი პატრიარქის მიმართვამ განმუხტა ვითარება. ამის შემდეგ პარლამენტის ვიცე-სპიკერმა ერთობ საყურადღებო რამ თქვა: ჩვენ ყველანი (გულისხმობდა მთელ პოლიტიკურ სპექტრს) ვართ კათოლიკოს-პატრიარქის სულიერი შვილები და უნდა მოვიქცეთ ისე, როგორც პატრიარქი გვაკურთხებს. თავისთავად ეს ფრაზა - „ჩვენ ყველა პატრიარქის სულიერი შვილები ვართ“ - ძალიან მნიშვნელოვანია: იგი, პრინციპში, თეოკრატიული პოლიტიკური რეალობის არსებობის აღიარებაა, იმის აღიარებაა, რომ საერო ხელისუფლების ზემდგომი სასულიერო ხელისუფლება არსებობს, როგორც ირანში, სადაც არის ორგანო, რომელიც ხელისუფლების ქმედებების შარიათთან შესაბამისობას აკონტროლებს. დღეს უკვე შეიძლება ითქვას, რომ დაახლოებით ასეთია ვითარება საქართველოშიც, სადაც რელიგიური ხელისუფლება ცდილობს მთელი პოლიტიკური სპექტრის საქმიანობა, ასევე საზოგადოებრივი, კულტურული და მედია პროცესები მართლმადიდებლური იდეოლოგიის კალაპოტში მოაქციოს. უნდა დავაზუსტო, რომ როცა იდეოლოგიაზე ვსაუბრობ, არ ვგულისხმობ რწმენას, ქრისტიანულ მართლმადიდებლობას, სახარებისეულ პრინციპებს, რომლითაც განმსჭვალვა, პირადად, ადამიანის მთავარ მიზნად მიმაჩნია.

ეს ყოველივე ხომ არ გახდა მიზეზი იმისა, რომ ბოლო დროს რელიგიური შეუწყნარებლობის ფაქტებმა იმატა. 31 ოქტომბერს თბილისში მართლმადიდებელმა სასულიერო პირებმა და მრევლმა დაარბიეს .. ჰელოუინ ფართი, ახალციხის რეგიონში, ადიგენში ამ ადამიანებმავე შეავიწროვეს მუსლიმები. მსგავსი რამ განმეორდა ლესელიძის ქუჩაზე, როდესაც მართლმადიდებელმა მღვდელმა და მისმა მიმდევრებმა მოინდომეს სომხური, .. სადავო, ეკლესიის ეზოსთვის ნინოსჯვრიანი ღობე შემოევლოთ და მუშაობისას დაანაგვიანეს ეკლესიის ეზოში არსებული სომეხი მეცენატების საფლავები. არცერთ ამ ქმედებას არც სამართლებრივი კუთხით მოჰყოლია რეაგირება და ისინი არც მედიისა და საზოგადოების განსჯის საგანი გამხდარა.

- თუ ხელისუფლება დააპირებს ეკლესიის ამა თუ იმ ოფიციალური წევრის რომელიმე უკანონო ქმედებაზე რეაგირებას, იგი ძალიან დიდი დარტყმის ქვეშ მოექცევა. გაიხსენეთ ის ამბავი, მკვლელის დაკავების მოტივით სპეცდანიშნულების რაზმი რომ შეიჭრა ერთ-ერთ ეპარქიაში. სპეცოპერაციის განხორციელება უფრო დახვეწილი ფორმითაც შეიძლებოდა, მაგრამ ცხადია, რომ ძალოვნებს ჰქონდათ ლეგიტიმური უფლება ნებისმიერ ადგილზე შესვლისა, რადგან ისინი ეჭვმიტანილს ეძებდნენ. მაგრამ ამის გამო, შინაგან საქმეთა მინისტრს ბოდიშის მოხდა მოუწია იმ ეპისკოპოსისთვის, რომლის ეპარქიაშიც ეს ფაქტი მოხდა. დაისაჯა ისიც, ვინც უშუალოდ ხელმძღვანელობდა ამ სპეცოპერაციას.

მეორე ფაქტი, რომელიც ამ მხრივ ხელისუფლების უღონობაზე მეტყველებს, ფერიის მთაზე უკანონოდ, უნებართვოდ დაწყებული ეკლესიის მშენებლობასთან დაკავშირებული ამბავია. ხელისუფლების წარმომადგენლებმა ჯერ დაანგრიეს უკანონოდ ნაშენი, რისი უფლებაც მათ ჰქონდათ, შემდეგ შეშინდნენ და საერთოდ უარყვეს მათი მხრიდან დანგრევის ფაქტი. ფერიის მთაზე კვლავ გრძელდება ეკლესიის მშენებლობა. ამ მოვლენებმა, თუ შეიძლება ასე ითქვას, საბოლოოდ „ჭკუა ასწავლა“ ხელისუფლებას და ძალაუფლების იერარქიაში პირველობის პრეტენზია მას უკვე აღარ გამოუმჟღავნებია. დღეს საპატრიარქოსთვის ის უფრო მეტს აკეთებს, ვიდრე ოპოზიციური პარტიები პირდებოდნენ ეკლესიას თავიანთ წინასაარჩევნო პროგრამებში.

რაც შეეხება მედიას: საქართველოს მედიის ყველა საშუალება არის თვითცენზურისა და ეკლესიის მხრიდან პირდაპირი ან ხელისუფლების გავლით ცენზურის ქვეშ. უკლებლივ ყველა მედია საშუალება გამუდმებით აშუქებს ეკლესიის წიაღში მომხდარ ყველა მნიშვნელოვან და უმნიშვნელო მოვლენას. ტელევიზია და ბეჭვდითი მედია (ერთი ჟურნალის გარდა) მთლიანად ჩაკეტილია რელიგიური უმცირესობებისა და იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც უფრო ლიბერალურ დამოკიდებულებას გამოხატავენ ზოგადად ქვეყნის მოწყობის მიმართ, და, შესაბამისად, სახელმწიფოში ეკლესიის როლსაც სხვაგვარად ხედავენ.

აღწერილი ვითარება მთლიანობაში იწვევს იმის მოლოდინს, რომ შეიძლება საფრთხის წინაშე აღმოჩნდნენ რელიგიური უმცირესობები - ერთი მხრივ, შეიძლება განახლდეს რელიგიური უმცირესობების მიზანმიმართული შეზღუდვის პროცესი. მაგრამ თუ რელიგიური უმცირესობების შეზღუდვის სურვილი ეკლესიამ გამოხატა, ამჯერად ამას უფრო ალბათ ინსტიტუციური ძალადობის სახე მიეცემა და არა აშკარა ძალადობისა. თუმცა, საყურადღებოა, რომ ძალადობის ფაქტები ბოლო პერიოდში გახშირდა არა მხოლოდ რელიგიური უმცირესობების მიმართ, არამედ იმ ადამიანების მიმართაც, რომლებიც ცხოვრობენ ისე, როგორც მათ სურთ, რომ იცხოვრონ, და იმ დღესასწაულებს აღნიშნავენ, რომლებიც სურთ, რომ აღნიშნონ. 31 ოქტომბერს ახალგაზრდების ჯგუფმა თბილისის მერიის თანადაფინანსებით „ჰელოუინ“ ფართი მოაწყო. სხვა საკითხია, რამდენად გამართლებული იყო მერიის მხრიდან ამ ტიპის ღონისძიების დაფინანსება, ან რამდენად მისაღები იყო ახალგაზრდების ეს აქცია ამა თუ იმ ადამიანის ესთეტიკური ხედვისთვის; ფაქტია, რომ ეს ახალგაზრდები თავიანთი ქმედებით კანონს არ არღვევდნენ. მაგრამ ასეთი ტიპის ქცევა მიუღებელი აღმოჩნდა მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრებისთვის. მათ მოუწოდეს აქციის მონაწილეებს შეეწყვიტათ ზეიმი. ამ მოთხოვნის შეუსრულებლობის შემდეგ, დაახლოებით ორმოცდაათკაციანი ორგანიზებული ჯგუფი ახალგაზრდებს მიეჭრა და აქცია დაარბია. გაანადგურეს ძვირადღირებული აპარატურა და სცემეს აქციის მონაწილეებს. ამ ქმედებით შეიზღუდა საქართველოს კონსტიტუციის ფუნდამენტური პრინციპი შეკრებისა და გამოხატვის თავისუფლების შესახებ, რადგან იქ მყოფი პოლიცია, რომელსაც წესით უნდა უზრუნველეყო აქციის უსაფრთხოება, არ რეაგირებდა ორი სასულიერო პირისა და ფუნდამენტალისტების ჯგუფის ქმედებებზე და არ იცავდა ახალგაზრდებს ფიზიკური ძალადობისგან. ბოლოს პოლიციამ ჰელოუინის რამდენიმე მონაწილე დააკავა და არა - მართლმადიდებელი ეკლესიის წარმომადგენლები. არ არის აღძრული საქმე და ჯერჯერობით არავის მოუხდენია რეაგირება ამ ფაქტზე. ეს იმაზე მიუთითებს, რომ დღეს მართლმადიდებელი ეკლესიის სახელით შეიძლება განხორციელდეს ნებისმიერი სახის ძალადობის აქტი განსხვავებულად მოაზროვნე ან განსხვავებული რელიგიური მრწამსის მქონე ადამიანების საჯარო საქმიანობის წინააღმდეგ. ჩემი აზრით, აქციის ჩამშლელებმა ხელისუფლებას დაანახეს - თქვენ დღეს აღარ შეგწევთ იმისი ძალა, რომ დაუპირისპირდეთ ჩვენი ინტერესების განხორციელებას. ეს რომ ეკლესიის ინტერესების განხორციელებაა, უდავოა, რადგან კათოლიკოს-პატრიარქი ბოლო პერიოდის თითქმის ყველა ეპისტოლეში აცხადებს, რომ ქართველი ახალგაზრდები უნდა დაუბრუნდნენ ქართველებისთვის დამახასიათებელ ტრადიციულ ყოფას, უნდა იარონ ჩოხებით, არ აღნიშნონ მსგავსი დღესასწაულები. გასული წლის გაზაფხულზე ჩაიშალა ე.წ. მრავალფეროვნების აქციაც, სადაც მიიღებდნენ მონაწილეობას რელიგიური, ეთნიკური და სხვადასხვა დაუცველი ჯგუფები. ეს აქცია მონათლული იქნა გეიაღლუმად, რაზედაც საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამ თავისი უარყოფითი პოზიცია გამოხატა. ამის შემდეგ ორგანიზატორებმა უარი განაცხადეს აქციის ჩატარებაზე. კიდევ ერთი ფაქტი, რომელიც იმაზე მეტყველებს, რომ მართლმადიდებლურ იდეოლოგიას შეუძლია გავლენა იქონიოს საქართველოში კულტურის განვითარებაზე, დაკავშირებულია პანტომიმის თეატრის წარმოდგენასთან, რომელსაც რელიგიური შინაარსი ჰქონდა. როდესაც აღნიშნული დადგმის შესახებ საპატრიარქოსთვის გახდა ცნობილი, მან გამოხატა ოფიციალური პოზიცია, რომ ასეთი ტიპის დადგმა მიუღებელი იყო ეკლესიისთვის და მარჯანიშვილის თეატრს მოუწოდა, პანტომიმის თეატრისთვის სცენა არ დაეთმო. მარჯანიშვილის თეატრის ხელმძღვანელები დაემორჩილნენ ეკლესიის მოწოდებას და ბოდიშიც მოიხადეს.

როგორც თქვენ ბრძანეთ, მარჯანიშვილის თეატრის ადმინისტრაცია საპატრიარქოს ნებას დამორჩილდა; მრავალფეროვნების აქციის ორგანიზატორებმაც თავი აარიდეს კონფრონტაციას, ჰელოუინის აქციის მონაწილეები აცხადებენ, რომ, თუ გაისად მსგავს ღონისძიებას ჩაატარებენ, ნებართვას უპირველეს ყოვლისა საპატრიარქოსგან აიღებენ. საზოგადოების უმეტესი ნაწილისთვის ყოველივე ეს დიდად გასაკვირი არ არის. საზოგადოების დაკვეთა ხომ არ არის მიზეზი სახელმწიფოსა და ხელისუფლებას შორის ასეთი შუასაუკუნეობრივი დამოკიდებულებისა.

- ზოგადად შეიძლება ითქვას, რომ საზოგადოების განწყობა არ შეიძლება იყოს ბუნებრივად, თავისთავად ფუნდამენტალისტური. ბუნების, ცხოვრების კანონია, რომ ადამიანს სურს რაც შეიძლება მეტი და მეტი თავისუფლება მოიპოვოს. შესაბამისად, როდესაც დღეს ეკლესია ამბობს, რომ ეს თავისუფლება უნდა შეიზღუდოს და მიზანსაც აღწევს, ამას აკეთებს ძირითად იმისთვის, რომ პოლიტიკურ სპექტრს, პოლიტიკურ ძალებს აჩვენოს ვინ არის ამ ქვეყანაში უზენაესი. ეკლესია საზოგადოებას კი არ განიხილავს დამკვეთად, პირიქით, იგი საკუთარ თავს მოიაზრებს საზოგადოებისთვის გეზის მიმცემად.

დღეს პოლიტიკური ხელისუფლებაც და საპატრიარქოც ავტორიტარიზმის ორი მთავარი კერაა საქართველოში. პოლიტიკური ურთიერთობების ავტორიტარიზმი ხელისუფლებიდან მოდის. მეორე - რელიგიური ხასიათის ავტორიტარიზმს, ან უფრო სწორედ ტოტალიტარიზმს, გაცილებით ღრმა საფუძვლები აქვს. იგი ცდილობს მთლიანად მოიცვას ადამიანის მყოფობა და შემოსაზღვროს ადამიანის ყოველდღიური ცხოვრების, კულტურული, საზოგადოებრივი და პოლიტიკური საქმიანობის სფეროები. ამას რამდენიმე მიზეზი აქვს: ქართული საზოგადოება ეკლესიასთან მიმართებით არ მოიაზრებს საკუთარ თავს ცალკე, ავტონომიურ ძალად, ჩვენ არ ვართ შეჩვეული თავისუფალი არჩევანისა და თავისუფალი ცხოვრების კულტურას, რადგან დიდი ხნის განმავლობაში კომუნისტური ტოტალიტარული რეჟიმის პირობებში ვცხოვრობდით. საბჭოთა ადამიანისთვის კი საკუთარი ცხოვრების მიმართ პერსონალისტური დამოკიდებულება უცხო იყო. შესაბამისად, ამ ათეისტური იდეოლოგიის მსხვრევის შემდეგ ეს ნიშა მართლმადიდებლურმა იდეოლოგიამ დაიკავა. ამანაც განაპირობა ის, რომ შევარდნაძის ხელისუფლებამ იოლად მოახერხა ეკლესიის ავტორიტეტის ამაღლება.

პასუხისმგებლობის მქონე ღია სამოქალაქო საზოგადოების იდეალებს თავის რომ დავანებოთ, ურთიერთობების ასეთი ფორმის დამკვიდრება სხვა საფრთხის შემცველიც შეიძლება იყოს. ვგულისხმობ ეთნიკური ნიშნით სიტუაციის დაძაბვას. ჩვენ ვახსენეთ მართლმადიდებელი ეკლესიის დამოკიდებულება სომხურ სამოციქულო ეკლესიასთან. იმ ინციდენტს, რომლის შესახებაც ჩვენ ვსაუბრობდით, ძალიან ცოტა აკლდა, რომ ეთნიკურ დაპირისპირებაში გადაზრდილიყო. რამდენად აცნობიერებს ეკლესია ამ საფრთხეს?

- საპატრიარქო აცხადებს, რომ იგი რელიგიურის გარდა, პოლიტიკური და ნაციონალური ინტერესების მომცველიც არის. ეს უკანასკნელი კი, ხშირ შემთხვევაში, ეთნოცენტრიზმთანაა დაკავშირებული, ვინაიდან საპატრიარქოსთვის ამჟამად მართლმადიდებლობა და ქართველობა იდენტური ცნებებია. ასეთი მიდგომა უკვე თავისთავად, არსობრივად ეწინააღმდეგება ქვეყნის ლიბერალურ-დემოკრატიული მოწყობის პრინციპს და საქართველოს კონსტიტუციას, რომელიც თანასწოუფლებიანად განიხილავს ყველა მოქალაქეს მისი რელიგიური თუ ეთნიკური იდენტობის განურჩევლად. ეთნოცენტრისტული მიდგომა პრობლემური არ იქნებოდა იმ შემთხვევაში თუ ის მცირე ჯგუფისთვის იქნებოდა დამახასიათებელი. ხოლო იმ ფონზე, როცა ეკლესია საქათველოში ყველაზე ძლიერი და გავლენიანი ინსტიტუტია, საპატრიარქოს მესვეურთა ეთნოცენტრიზმის შედეგად, ბუნებრივია, გაჩნდებოდა ეთნიკურ საკითხებთან დაკავშირებული სირთულეებიც.

კიდევ ერთი საკითხი, რაზედაც ყველანი დუმილს არჩევენ. მართლმადიდებელი ეკლესია წლების განმავლობაში ცდილობს, რომ ქართველი მუსლიმების ქრისტიანიზაცია მოახდინოს. ეს ბუნებრივი პროცესიც არის, რადგან დღეს ისლამიდან ქრისტიანობაზე გადასვლა კულტუროლოგიურ, ცივილიზაციურ ხასიათსაც ატარებს, თუმცა ამ ბუნებრივ პროცესს, როგორც ჩანს, ნაკლებად ინტენსიურად მიიჩნევს მართლმადიდებელი ეკლესიის ესა თუ ის წარმომადგენელი და ცდილობენ დააჩქარონ იგი. ოქტომბრის მიწურულს ადიგენის რაიონში აჭარიდან გადმოსახლებულ მუსლიმებს მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრების საკმაოდ დიდი, ორგანიზებული ჯგუფი მიუვარდა, შეურაცხყოფდნენ, მოუწოდებდნენ მართლმადიდებლობაზე გადმოსულიყვნენ, ხოლო, თუ ისინი ამ მოწოდებას არ გაითვალისწინებდნენ, რეგიონიდან გასახლებით ემუქრებოდნენ.

ეკლესიის ამგვარი დამოკიდებულება ადგილობრივი მუსლიმების მიმართ, რელიგიურ ნიადაგზე ადამიანის დამცირებისა და შეურაცხყოფის გარდა, აშკარად ეწინააღმდეგება საქართველოს საგარეო ინტერესებსაც. ასევე სახიფათოა სომხურ ეკლესიასთან მართლმადიდებელი ეკლესიის დამოკიდებულება და სომხური კულტურულ-ისტორიული ძეგლების მიმართ გამოჩენილი დაუდევრობა. სომხურ-ქართულ ურთიერთობებს ძალიან ღრმა ტრადიციები აქვს, მაგრამ ის, რომ სომხეთში საქართველოს საელჩოს წინ დიდი საპროტესტო აქცია იმართება და ისიც, რომ მსოფლიოს სომხური დიასპორები აღშფოთებულნი არიან მომხდარის გამო, გვაძლევს იმის თქმის შესაძლებლობას, რომ საქართველოს ეკლესიის ნებასურვილის განხორციელებაზე, ამ ჭრილში, გავლენა უნდა მოახდინოს ხელისუფლებამ ან საზოგადოებამ; თუმცა ვერ ვიტყვი რომ ან ერთს ან მეორეს დღეს შესწევს ამის ძალა, რადგან ხელისუფლების მხრიდან ასეთ საკითხებზე რეაგირების მოხდენა ხელისუფლების დასამარებისკენ გადადგმული პირველი ნაბიჯი იქნებოდა, ხოლო საზოგადოების უდიდესი ნაწილი ამ პრობლემის იდენტიფიცირებას საერთოდ ვერ ახერხებს.

როგორ შეიძლება განვითარდეს მოვლენები, რა უნდა შეიცვალოს?

- უპირველესად ეკლესიამ უნდა გააცნობიეროს, რომ მისი საფუძველი არის იესო ქრისტე, სახარება - მოძღვრება ადამიანის სიყვარულის, თანადგომისა და სხვისი თავისუფლების პატივისცემის შესახებ. ამ ეტაპზე სხვა გამოსავალი არ ჩანს, ვინაიდან საქართველოში არ მეგულება ძალა, რომელსაც შეუძლია დაუპირისპირდეს ამა თუ იმ ორგანიზებული მართლმადიდებლური ჯგუფის ანტიკონსტიტუციურ ქმედებებს.

14 Summary

▲ზევით დაბრუნება


Our last issue of the magazine „Solidaroba“ (Solidarity) for the year 2008 is about tolerance and open and democratic society values.

In this issue we present interviews on ethnic minorities' integration problems with the ex Minister of Education and Science Mr. Gia Nodia; interview about religion and politics, minorities and tolerance with the Senior Expert of the Tolerance Centre Mr. Beka Mindiashvili; interview on gender issues with the head of „Caucasus Women's Network“ Ms. Nino Tsikhistavi. The views on granting a pension to mentally disabled persons are expressed in the interview with the head of Tbilisi Psychiatric Clinic Mr. Giorgi Geleishvili and the head of the Centre for the Protection of Disabled Persons' Rights under the auspices of the Public Defender Ms. Anna Arganashvili.

The essay „I am Disabled“ by Ruben Galiego and a story by Lela Gaprindashvili - „Valid People and Invalid Society“ are dedicated to the problems of integration in the society of the disabled persons. Sermon of the Adjara main mufti Bekir Bolkvadze is about religious tolerance of the Muslim person. Articles by Lela Gaprindashvili and Nora Popin are about gender equality issues.

The issues of diverse society and tolerance are covered in the interview with the head of the „Caucasian House“ Ms. Naira Gelashvili; in the article by Mr. Gogi Gvakharia „Culture and Diversity“ and article by Amarthia Sen - „Culture and Human Rights“.